Znakovi Ivana Kupale. Praznik Ivana Kupala: povijest, tradicija i običaji. Znakovi za Ivan Kupala Dan Kupale

Jedan od najromantičnijih, tajanstvenih narodnih praznika je, bez sumnje, Ivan Kupala. Čiji su praznik, tradicija i običaji ovog dana - o tome će se dalje raspravljati.

Počeli su ga slaviti još u sivoj poganskoj antici. Kod istočnih Slavena padao je 24. lipnja. No nakon uvođenja gregorijanskog kalendara datum se pomaknuo na 7. srpnja. Proslave i obredi Ivanjske neminovno uključuju tri glavne komponente: vatru, vodu i bilje.

Ivan Kupala i kršćanstvo

Povijest nastanka praznika Ivana Kupale govori da se nakon krštenja Rusije, proslava poklopila s crkveni praznik Rođenje Ivana Krstitelja (Ivana Krstitelja). Prvi dio modernog imena Ivan Kupala povezan je s njim. Drugi dio, prema nekim istraživačima, nosi ime poganskog božanstva voća i cvijeća Kupala. Ali drugi tvrde da u slavenskom panteonu nije bilo takvog boga, a naziv "Kupala" povezan je s ritualima koji su se izvodili na ovaj dan.

Povijest praznika Ivana Kupale sadrži podatke da je takvo dvostruko ime nastalo u razdoblju kada je crkva pokušala potpuno zamijeniti poganski praznik kršćanskim. Svećenici su imali krajnje negativan stav prema svetkovinama i proricanjima koja su se održavala na ovaj dan. Stalno su ih pokušavali zabraniti, smatrajući takve zabave odvratnim, demonskim i povezujući ih s obožavanjem nečistih.

Kada se slavi Ivan Kupala?

Povijest praznika Ivana Kupale donijela nam je podatke da je uSva veća slavlja počinju navečer 6. srpnja (23. lipnja) u vrijeme zalaska sunca i nastavljaju se cijelu noć do zore. Noć Ivana Kupale smatra se čarobnom. U to vrijeme hodaju i čine nered svi zli duhovi: vještice, sirene, mavke i dr., a bilje, voda i vatra poprimaju magična i ljekovita svojstva.

Kako se slavi Ivan Kupala

Što raditi na Ivan Kupala?Već nakon ručka 6. srpnja (23. lipnja) djevojke su počele brati cvijeće, bilje i plesti vijence. Mladi su također izradili plišane slike Maddera i Kupale, glavnih likova praznika. U različitim krajevima izrađivali su se na različite načine: od slame, grana, cijelog stabla itd. Ukrašavali su ih cvijećem, vrpcama, bobicama i voćem. Ludnica je simbolizirala zimsko uvenuće, umiranje prirode, dok je Kupala bila simbol ponovnog rođenja i obilja. Oko plišana dječaci i djevojke plesali su u kolu i pjevali posebne obredne pjesme, veličajući tako vječni prirodni ciklus. Tada su se preparirane životinje obično utapale u vodi ili spaljivale na lomači, a slavlje se nastavljalo oko velike kupalske vatre.

Kupalski krijes

Vjerovalo se da U noći Ivana Kupale vatra dobiva posebnu moć čišćenja. Stoga je ritualna vatra bila obavezan atribut ovog praznika. Napravili su ga vrlo velikim i visokim da bi blistao poput sunca. U središtu ložišta postavljao se visoki stup na koji se često stavljala lubanja konja ili krave - "vidma". Oko vatre su se okupili svi, mladi i stari, zaigrali u kolu, zapjevali i zaigrali. Kad je vatra malo dogorjela, mladi mladići i djevojke su počeli preskakati vatru da se očiste, izliječe od bolesti i zaštite od uroka i zlih duhova. Ako djevojka nije mogla preskočiti vatru, tada se smatrala vješticom. Mogli su ih polijevati vodom, šibati koprivom ili posuti perjem. Mladi parovi skakali su držeći se za ruke, a ako se ruke nisu razdvojile tijekom skoka, mogli su se nadati čvrstoj zajednici.

Što još raditi na Ivana Kupalu? Postojao je i običaj da se na današnji dan spaljuju stare i nepotrebne stvari, rješavajući se s njima starih zamjerki i nevolja. Čak su i na kupalskom krijesu majke palile košuljicu bolesnog djeteta kako bi s njom izgorjela i bolest koja je mučila njihovo dijete. A ponekad se čak i stoka tjerala preko kupalske vatre kako bi se spasila od kuge i bolesti.

Ljekovita voda

Povijest praznika Ivana Kupale govori da je uOda na ovaj dan poprima posebne ljekovite moći. Kupanje u akumulacijama na ovaj se dan drugačije tretiralo. U nekim krajevima abdest se smatrao obaveznim ritualom, jer je čistio tijelo od bolesti, a dušu od loših misli. Osim toga, svi zli duhovi (sirene, morski ljudi) napustili su rezervoare, okupljajući se za svoje sabate.

A u drugima su se, naprotiv, bojali masovnog kupanja upravo zbog zlih duhova koji su taj dan harali. Ali svakako su pokušali hodati bosi, oprati se, pa čak i valjati u jutarnjoj rosi. Ovo je dječacima obećavalo snagu i zdravlje, a djevojkama ljepotu. I na Ivanjdan su se rado parili s metlama od 12 ljekovito bilje, prikupljen dan ranije, u noći Kupala. A voda sakupljena iz izvora imala je čudotvornu moć.

Čarobne trave

Povijest praznika Ivana Kupala sadrži podatke da u čarobnoj kupalskoj noći sve bilje i biljke dobivaju posebne moći. U zoru su travari i vrači išli sakupljati čudotvorne ljekovite trave prekrivene ljekovitom kupalskom rosom. Prilikom okupljanja bilo je potrebno pročitati posebnu molitvu-zavjeru. A u Bjelorusiji se, primjerice, vjerovalo da će se svojstva bilja dodatno poboljšati ako ih skupljaju “stari i mladi”, odnosno djeca i stari ljudi. Uostalom, oni imaju čiste i nevine duše.

Slaveni su vjerovali da na Ivana Kupalu (7. srpnja) ljekovite biljke uzgajaju šumski duhovi - Mavke - i brinu se o njima, dajući im ljekovita svojstva.

Simboli sunca u ritualima Kupale

Budući da se praznik Ivana Kupale (7. srpnja) slavio na dan ljetnog solsticija, mnogi njegovi atributi simboliziraju našu svjetiljku. Primjerice, dečki su s brda bacali vatrena kola ili palili katranom namazane bačve, što je trebalo simbolizirati solarni ciklus. A jedan od neizostavnih dodataka kupalskih badnjaka je vijenac. U slavenskoj mitologiji djevojački vijenac oduvijek je simbolizirao sunce, te mladost i čistoću. Štovanje sunca bilo je povezano s plesovima oko ognjišta i likova te posebnim obrednim pjesmama.

Znakovi za Ivana Kupalu za djevojke u vezi s vijencima

Svaka mlada djevojka je svakako plela vijenac od cvijeća, bilja, grančica i bobica, koji joj je krasio glavu za vrijeme plesova i veselja. Djevojački vijenac u ovoj čarobnoj noći imao je posebnost magično značenje. Na primjer, djevojke su umakale vijenac u rijeku ili izvor, zahvatale vodom i prale lice, vjerujući da će im tako koža biti bijela, obrazi rumeni, a oči sjajne. Ali glavna ritualna radnja započela je nešto kasnije, kada su djevojke pobjegle od momaka i, pričvrstivši upaljene svijeće na njihove vijence, poslale ih da plove rijekom. Svaka je djevojka pažljivo promatrala svoj vijenac. Da je daleko otplovio, onda bi se njegov vlasnik ove godine sigurno oženio. Ako se vrtio na licu mjesta, onda je brak morao biti odgođen do sljedeće godine. Ali najgore je ako je vijenac potonuo. Tada se vjerovalo da nesretna žena nema partnera i da će život morati provesti sama.

Ipak, dečki nisu zanemarili ovu akciju. Krivo promatrajući obred, pokušali su iz rijeke uhvatiti vijenac svoje izabranice i zauzvrat od nje zatražiti poljubac.

Boja paprati

Najpoznatija kupalska legenda je o cvijetu paprati. Dugo se vjerovalo da jednom godišnje čarobna noć paprat cvijet cvjeta. Cvjeta samo na trenutak i zaštićena je zli duhovi, ali tko god ga pronađe dobit će izvanredne sposobnosti. Moći će razumjeti jezik životinja, ptica i biljaka, vidjeti zakopano blago kroz površinu zemlje, otvoriti sve brave, kontrolirati zemlju, vodu i nečiste duhove, postati nevidljiv i tako dalje.

Uvjerenja i znakovi na Ivana Kupalu

Vjerovalo se da se u ovoj čarobnoj noći drveće može kretati i razgovarati jedno s drugim, baš kao ptice i životinje. A u mračnoj šumi između drveća možete vidjeti mnoge krijesnice kako lepršaju. To su duše predaka koje su se na zemlju vratile samo na jednu noć.

Također u noći Kupale aktiviraju se sve vrste zlih duhova: sirene, Mavke, goblini, kolačići i drugi duhovi. Organiziraju vlastite karnevale, zabavljajući se raznim trikovima.

Ali najviše štete mogle su napraviti vještice koje su tu noć izvodile razne prljave trikove i okupljale se na sabatima. Zato se žena koja nije došla na vatru u kupalskoj noći mogla smatrati vješticom.

Da bi se zaštitili od onozemaljskih sila, koristili su razne amajlije: grančice svete vrbe, klinove od jasike, cvijet konoplje, koprivu i pelin. Pa čak i poderane muške hlače, koje su bile obješene na strop staje kako vještica ne bi mogla ući i uzeti mlijeko od krave ili odvesti konja na izlet u Ćelavu planinu na mjesto vještičinog sabata.

Kupalska noć bila jedina prilika da se mladi zabave i plešu do zore, a da pritom ne izazovu osudu odraslih. Osmjeh su izmamile samo njihove bezbrojne podvale i poneka sloboda. Možda su zato ljudi stoljećima tako pobožno čuvali i štitili ovaj životni i čarobni odmor, njegove tradicije i rituale.

Praznik Ivana Kupale 2020. u Rusiji se slavi 24. lipnja (prema julijanskom kalendaru) ili 7. srpnja prema novom (gregorijanskom) kalendaru. Ovo je jedan od najstariji praznici, poznat još u pretkršćanskim vremenima, najljetniji i najveseliji narodni praznik među Slavenima. Ovaj datum označava dan solsticija.

Na drugi način, Ivan Kupala se naziva dan ljubavi, vatre i vode. Noću se od pamtivijeka gatalo o zaručnicima i budućnosti, palili krijesovi, puštali vijence po vodi, plesalo u kolu, šetalo obalom rijeke i tražilo rascvjetanu paprat.

Ivan Kupala 2020: kakav je to praznik?

Ivan Kupala izvorno je poganski praznik posvećen Suncu i slavenskom božanstvu Kupali. Čak i prije nego što je Rusija prihvatila kršćanstvo, ovaj se praznik slavio 22. lipnja, na dan ljetnog solsticija.

Međutim, već u kršćanskoj Rusiji praznik je bio vremenski usklađen s rođendanom Ivana Krstitelja (Ivan Krstitelj, koji je krstio Isusa, čije rođenje pada na ovaj datum) i slavio se 24. lipnja. U mnogim selima blagdan Ivana Kupale počeo se nazivati ​​Ivanjskim danom.

Nakon prelaska s julijanskog na gregorijanski kalendar, dan Ivana Kupale pomaknuo se još dalje te se i danas slavi 7. srpnja.

Stoga je, kao što vidimo, prvotno značenje blagdana već izgubilo svaki smisao, budući da više ne pada na dan ljetnog solsticija. Međutim, u nizu europskih zemalja Ivan Kupala se još uvijek slavi od 20. lipnja do 24. lipnja.

Kupalsko čišćenje

Stari Slaveni vjerovali su da na ovaj dan sve postaje jedno: zemlja i nebo, voda i vatra. Pagani su se prali u vodi, palili vatre i plesali oko njih. Noću su hodali s lampionima, pleli vijence od bilja i sa svijećama ih puštali po vodi.

Bila je to noć Vatre i Vode, koji simboliziraju vitalna energija. Te noći svi su se nastojali očistiti čudesnim moćima, ozdraviti, napuniti se zdravljem i ljepotom.

Kupalsko čišćenje je čišćenje tijela, duše i duha.

• čišćenje tijela - pranje u svetim čistim vodama koje ispiru s tijela prljavštinu, bolest, umor, brige;
• čišćenje duše - čišćenje vrućom otvorenom vatrom krijesova, preko kojih su svi mladi skakali, kako bi vatra spalila sve loše stvari iz aure i duše;
• pročišćavanje duha - ples na žeravici vatre u magičnom vatrenom krugu unutar kojeg svi hodaju bosi, čisteći i jačajući duh vrelim ugljenom.

Kupalska noć je noć jedinstva ljudi i prirode. Kupala je personificirala snagu sunčeve svjetlosti i plodnost zemlje. Bilje sabrano na ovaj dan bilo je najljekovitije.

Gospina trava, pelin, slatka djetelina, čičak, čičak, knotweed, zečji kupus, origano i kopriva, prikupljeni na Kupalu, liječili su od bolesti i od uroka tijekom cijele godine.

Dan Ivana Kupale 2020. - kupanje u rijeci

Tradicije i običaji praznika Ivana Kupale

Krjesovi na Ivana Kupalu

glavna značajka Kupala noć - čišćenje krijesova. Oko njih se igralo i preskakalo: tko skoči uspješnije i više, taj će biti sretniji. Ponegdje su stoku tjerali kroz kupalsku vatru kako bi je zaštitili od kuge.

U kupalskim krijesovima majke su spaljivale košulje koje su skinule s bolesne djece, kako bi zajedno s tim platnom spalile i bolesti. Mladi i djeca, preskačući vatre, pravili su buku zabavne igre i trčanje utrke.

Tradicija paljenja krijesova u noći Ivana Kupale sa 6. na 7. srpnja 2020. ukorijenjena je u poganskoj prošlosti i povezana je s ljetnim solsticijem. Dnevnih sati je bilo sve manje, što su mračne sile svojevoljno iskoristile. A kako bi se otjerali raznorazni demoni, ljudi su izlazili na masovna slavlja oko krijesova.

Na Ivana Kupalu palili su se veliki krijesovi iz kojih su iskre trebale letjeti do samih zvijezda. Oko vatri se slavilo: zajednički se objedovalo, igralo se u kolu, pjevale pjesme i plesalo.

Jedan od važnih obreda na Ivana Kupalu bilo je preskakanje kupalske vatre. Tko najviše skoči, bit će najsretniji, najzdraviji i najljepši.

Kako bi učvrstili svoju ljubav, mladići i djevojke preskakali su vatru po dvoje, držeći se za ruke. I žene koje dugo nisu imale djece skakale su kroz vatru kako bi se izliječile od neplodnosti.

Preskakanje kupalskog krijesa ima niz znakova na Ivana Kupalu:

• ako skočite tri puta, godina će biti zdrava, uspješna, sretna, uspješna;
• ako ste iznenada posrnuli, to znači bolest;
• Ako nogom okrenete vatru, doći će do problema u obitelji.

Tada svakako trebate preskočiti vatru 9 puta, mentalno se formirajući pozitivne slike.

Slaveni su vjerovali da Kupala vatra uništava sve zlo - bolest, nesreću, siromaštvo. Zato je na njemu spaljena stara, pohabana odjeća. Postojao je običaj da se u kupalsku vatru baca košulja bolesnog djeteta. Vjerovalo se da je zajedno s njom izgorjela i njegova bolest.

Pa, da dodaju zabavu noćnom veselju, seoski su parovi zapalili bačve i otkotrljali ih s visoke obale u vodu.

Masovno kupanje

Na Ivana Kupalu postoji mnogo tradicionalnih rituala, ali glavni je masovno kupanje i 2020. nije iznimka. S početkom praznika, svi zli i negativci izlaze iz jezera i rijeka, a voda odmah poprima čarobna svojstva!

Naravno, noć Ivana Kupale treba slaviti na otvorenom u bučnom društvu, na obali rijeke ili jezera, a ne u sjajna izolacija kod kuće, leži u kupaonici.

Kada uronite u živu vodu, trebali biste osjetiti radost i zahvalnost što vam daje zdravlje, ljepotu i vitalnost. Kad izađete iz vode, nemojte se brisati ručnikom, nego neka životvorna i ljekovita vlaga prožme svaku stanicu vašeg tijela!

Znakovi na Ivana Kupalu

U noći uoči Ivana Kupale djevojke na riječne valove spuštaju vijence s upaljenim iverima ili svijećama, uvijaju vijence od Ivana da Marije, čička, Gospine trave i medvjeđeg uha. Ako vijenac odmah potone, to znači da se zaručnica odljubila i ne može se udati za njega.

Onaj čiji vijenac najduže bude lebdio bit će najsretniji, a onaj čiji vijenac najduže gori živjet će dugo, dugo! (Djevojke, prije izvođenja ovog rituala treba eksperimentirati s različitim zapaljivim materijalima i odabrati nešto što najduže gori :).

U Ivanjskoj noći vještice postaju opasnije, pa na pragove i prozorske daske stavite koprive kako biste se zaštitili od njihovih napada. Treba zaključati konje da ih vještice ne ukradu i odjašu na Ćelavu planinu: konj se odande neće vratiti živ! (Gdje su nam konji i gdje je ta Ćelava planina:).

U Ivanjskoj noći skuplja se ulje u posudu na mravinjacima, koje je priznato kao ljekovito sredstvo protiv raznih bolesti. (Pitam se što znači mravlja ulja? Možda mravlja kiselina?).

U začaranoj kupalskoj noći stabla se pomiču s mjesta na mjesto i razgovaraju jedno s drugim kroz šuštanje lišća; Međusobno razgovaraju životinje, pa čak i bilje koje je te noći ispunjeno posebnom, čudesnom moći. (Je li strašno naći se u šumi u kojoj drveće pamti svo zlo koje je uzrokovao čovjek?)

U ponoć je potrebno bez gledanja ubrati cvijeće i staviti ga pod jastuk, a ujutro provjeriti jeste li skupili dvanaest različitih biljaka. Ako imate dovoljno, udat ćete se ove godine.

Pod glavu stavljaju triputnik govoreći: “Triputniče-saputniče, ti stanuješ uz cestu, vidiš mlado i staro, veli moj vjerenik!” (Ovaj znak je prikladan za biologe. Tko će osim njih moći razlikovati jednu vlat trave od druge?).

Narodno vjerovanje kaže da u noći Ivana Kupale cvjetaju čarobne trave i paprati koje mogu predstavljati zakopano blago.

Fotografija: Kako cvjeta paprat

Legenda o paprati na Ivana Kupalu

Poznata je legenda o paprati u kojoj jednom godišnje u noći Ivana Kupale (ljetnog solsticija) cvate čarobni cvijet.

U drevnoj slavenskoj tradiciji paprat je postala poznata kao čarobna biljka. Prema legendi, upravo u kupalsku ponoć paprat je nakratko procvjetala i zemlja se otvorila te su postala vidljiva blaga i blaga skrivena u njoj.

Poslije ponoći, oni koji su imali sreću da nađu cvijet paprati, trčali su u majčinoj odjeći kroz rosnu travu i kupali se u rijeci da od zemlje dobiju plodnost.

Prema legendi o paprati, u ponoć uoči Ivanjske paprati nekoliko trenutaka procvjeta kao žarki vatreni cvijet čarobnih svojstava.

Oko ponoći iz lišća paprati iznenada se pojavi pupoljak koji se, dižući se sve više i više, zanjiše, pa stane - i odjednom zatetura, prevrne se i poskoči.

Točno u ponoć pupoljak sazreo puca uz prasak, a očima se pruža sjajan vatreni cvijet, tako sjajan da ga je nemoguće gledati; nevidljiva ruka ga otkida, a čovjeku to gotovo nikad ne polazi za rukom.

Tko pronađe rascvjetanu paprat i uspije je zauzeti, stječe moć zapovijedati svima.

Što ne raditi na Ivana Kupalu

Prije svega, do samog dana 7. srpnja nije se ni pod kojim uvjetima smjelo kupati u akumulacijama. I tek s dolaskom Ivana Kupale dopušteno je kupanje - sve zabrane su ukinute, ali tijekom cijelog praznika zabrana se i dalje odnosila na određene skupine stanovništva.

Na Ivana Kupala ljudi su se zabavljali polivajući se vodom, ali se nisu smjele prskati trudnice, djeca i starci. Vjerovalo se da im zli duhovi koji se uklone iz vode na blagdan Ivana Kupale ipak mogu naškoditi, jer tijelo trudnica, djece i starijih ljudi nije tako snažno.

Na Ivana Kupalu nije bilo moguće spavati, jer zli duhovi također ne spavaju, već pokušavaju zaintrigirati ljude i njihovu stoku.

U svakom trenutku mogu zauzeti kolačići, vodeni goblini, goblini i sirene (ova mitska bića, koja su do danas preživjela od poganskih Slavena, dokazuju koliko je pretkršćanska komponenta Ivana Kupale jaka).

Da bi se zaštitili od zlih duhova, naši su stari po svojim kućama i štalama vješali koprivu, ljupčac, zelenik, vrbu, konoplju, pelin... pa čak i ogledala i poderane muške hlače.

A u nekim krajevima čak su zabili kolac od jasike ispred staje. Najviše učinkovita sredstva Za Ivanu da Mariju vjerovalo se da njezino cvijeće noću međusobno razgovara i tako tjera zle duhove.

Na Ivana Kupalu bilo je nemoguće dati, prodati ili posuditi bilo što, jer bi obitelj mogla postati siromašna.

Općenito, na ovaj dan postoji poseban odnos prema stoci. Dakle, na Ivana Kupalu bilo je zabranjeno udarati kravu štapom, inače bi se vime osušilo (hutsuli su vjerovali u to).

A kako ne biste upali u žilave kandže šumara (mitsko stvorenje koje poprima oblik voljene osobe), ne biste trebali skupljati stvari koje se nalaze na cesti, bolje ih je ostaviti na mjestu.

Bilo je nemoguće ne doći na kupalski krijes, gdje se okupilo cijelo selo. Žene koje se nisu pojavile na festivalu smatrane su vješticama.

Kad je Ivan Kupala 2019. praznik pada 7. srpnja. Ovo je jedan od najmističnijih događaja u godini, koji se po značaju može usporediti samo s Noći vještica ili Antiuskrsom. Ivan Kupala izvorno je poganski praznik s kojim su mnogi povezani narodne tradicije, poput preskakanja vatre radi pročišćavanja ili traženja blaga pomoću čarobnog cvijeta paprati.

Dolazi ljeto i sunce dobiva svoju snagu, počinje vrijeme dugih dana i kratkih noći. Lipanj, ispunjen toplinom i sokovima, pokazat će svoju snagu u danima solsticija i spržiti zemlju prvom ljetnom žegom. Zatim dolazi srpanj - mjesec u kojem se slavi dan Ivana Kupale (Kupalo) prema novom stilu.

Stari Slaveni su početak ljeta slavili s početkom cvatnje šipka, početkom lipnja. Sve do osamnaestog stoljeća ljeto se u kalendaru označavalo od svetkovine Rođenja Ivana Krstitelja (24. lipnja), a završavalo je blagdanom Začeća istog sveca, otprilike 23. rujna. Mjesec lipanj prije se u Rusima zvao Červen, jer je tada bilo mnogo trešanja, a i rasta žita i kresena, t.j. vatra.

Vatra i voda - glavni simboli Ivana Kupale

Ovakav odabir blagdanskih simbola može vam se učiniti čudnim. Doista, što bi vatra i voda mogle imati zajedničko? Ispostavilo se da postoji nešto. Oba elementa donose čišćenje, samo voda čisti tijelo, a vatra čisti dušu.

Na Ivana Kupalu ljudi su se zaista masovno kupali u rijekama i drugim vodenim površinama. Ali, treba napomenuti da je bilo određenih. Konkretno, približavanje vodenim tijelima nakon zalaska sunca bilo je strogo zabranjeno - kako se zli duhovi ne bi utopili. Prilikom preskakanja vatre svatko je nastojao skočiti što više. Vjerovalo se da će onaj tko najviše skoči biti najsretniji u godini.

Koji se datum slavi Ivan Kupala 2019.

Nekada je dan Ivana Kupale bio prastar. Događaj je bio tempiran da se poklopi sa Solsticijem (ljetni solsticij).

Pitate li se što uzrokuje ovo odstupanje u datumima? Da bismo odgovorili na ovo pitanje, moramo se okrenuti poganskim tradicijama naših predaka. U početku je Ivan Kupala bio čisto mistični praznik. Na ovaj dan (ili bolje rečeno, noć prije) izvodili su se rituali, izgovarale su se zavjere i izvodilo se proricanje sudbine.

Priroda se preobražava na Ivana Kupalu

Vijenci su pušteni u vodu,
proricati sudbinu za mladoženju

Na Solsticij, Zemlja je vratila svoju moć Suncu. Na ovaj dan su se održavali obredi čišćenja djece od bolesti rosom i vatrom. Rano ujutro djeca su trčala kroz rosu, crpila snagu od zemlje i biljaka. Majke su posadile svoju djecu na široku drvenu lopatu i stavile je na trenutak u pećnicu da nestanu bolesti i štete. Taj se obred zvao “pečenje djeteta” i vjerovalo se da pomaže protiv “pseće starosti” (rahitisa). Nemojte žuriti da se zadivite "barbarskim" običajima svojih predaka - djeca su stavljana samo na kratko vrijeme, i to ne u vruću pećnicu, već u toplu pećnicu koja se hladi.

Tjedan koji prethodi solsticiju naziva se Rusal. U to su vrijeme održavani rituali opraštanja od sirena; ljudi su sirenama donosili darove ostavljajući ih u šumi ili u blizini rezervoara pored breza.

Prekrasna i bajkovita atmosfera vladala je u danima proslave Solsticija, pjevalo se, gatalo i zabavljalo, a gorjeli su i krijesovi. Spaljena stara odjeća obnoviti i očistiti. Preskakanjem svete vatre pročišćavali su duh i obnavljali vezu s precima.

Cvijet paprati u kupalskoj noći

Prema drevnim narodna vjerovanja, u kupalskoj noći treba tražiti boju paprati ili, kako su je još zvali, “paparysha”. Ljudi su vjerovali da će onaj tko pronađe i donese mistični cvijet u svoj dom uskoro znati gdje je zakopano blago.

Nije lako pronaći cijenjeni cvijet...

Međutim, da biste dobili nesagledivo bogatstvo na raspolaganju, morate biti očajnički smion. U noći Kupale svi zli duhovi izlaze kako bi zaštitili cvijeće paprati. Dakle, ljubitelj brze zarade teško će proći - ako se sastane s njim na kratko, propast će zauvijek! Osim toga, kako legenda kaže, cvijet paprati dobivaju samo odabrani ljudi čiste duše.

Ali što učiniti ako stvarno želite steći bogatstvo? U ovom slučaju, morat ćete pronaći divlju paprat u noći Ivana Kupale. Vaš vlastiti cvijet u zatvorenom loncu ili na ljetnoj kućici neće raditi, pa ćete morati otići izvan grada, u šumovito područje. Morate ga ponijeti sa sobom, bez čega nećete moći dobiti dragocjeni cvijet.

Samo najuporniji pronaći će boju paprati!

U blizini pronađene paprati nacrtajte zaštitni krug koji će vas zaštititi od zlih duhova. Strpljivo pričekajte dok se ne pojavi cvijet, koji može biti vatreni ili srebrni. Odmah odaberite boju čim se pojavi! Ovaj trenutak se ne može propustiti, jer paprat cvjeta samo jedan trenutak.

Bit će vrlo teško vratiti se kući, zli duhovi će vas zvati, pokušavati vas uplašiti strašnim vizijama i "zbuniti" cestu. Prepreke koje se moraju savladati vrlo su detaljno opisane u Gogoljevoj "Svibanjskoj noći". Tko se osvrne, odazove zovu zlih duhova ili zaluta, najvjerojatnije neće moći živ izaći iz šume.

Zašto je krvavica opasna?

Postoji još jedna verzija legende o paprati otkinutoj na blagdan Ivana Kupale. Ovo kaže drevni tekst:

Pronađite mrtvo mjesto u šumi i idite tamo u Kupalskoj noći. Pričekaj da se mjesec pojavi iza oblaka, a onda pogledaj oko sebe - mjesec će ti pokazati krvavicu! Ne oklijevajte ni sekunde - brzo odrežite dragocjeni cvijet. Poprskajte ga svježom krvlju i bit ćete sretni...

Na prvi pogled zadatak se ne čini previše teškim. Pronaći mrtvo (tj. pusto, zapušteno) mjesto u šumi neće biti teško. Sam zao duh će reći osobi gdje da traži krvotok, ali od toga neće biti sreće! Đavolji cvijet će čovjeku otvoriti blago i učiniti ga bogatim. Ali zauzvrat, krvotok će izluditi osobu i natjerati je da ubije nekoga tko joj je drag...

Među slavenskim plemenima bio je običaj organizirati odmor u vrijeme ljetnog solsticija. Obredi posvećeni proslavi izvedeni su u noći 24. lipnja. Ujedno se slavio i od crkve priznati blagdan Rođenja Ivana Krstitelja.

Nakon prijelaza s julijanskog na gregorijanski kalendar, datum praznika premješten je na 7. srpnja. U Rusiji se 2018. godine na ovaj datum slavi Dan Ivana Kupale.

U katoličkim zemljama održava se Julijanski kalendar. Kada će se slaviti Ivan Kupala 2018. u Europi? U nekim zemljama Starog svijeta Ivanjdan se još uvijek slavi 24. lipnja po starom stilu.

Ivan Kupala 2018: Povijest praznika

Slaveni su praznik Kupale nazivali različito: Ivanjsko, Jarilinovo, Ivan travar. Tradicija slavlja seže još u pogansko doba. Postoji legenda o slavenskom poganskom bogu Kupali, lijepom mladiću. Kao dijete bio je odvojen od sestre, a mnogo godina kasnije, ne znajući za svoje rodbinske veze, upoznao ju je i zavolio. Saznavši istinu, ljubavnici su se, ne mogavši ​​podnijeti tugu, utopili. Stoga su blagdanski običaji vezani uz vodu.

Prema drugoj verziji, ime Ivan Kupala varijanta je imena Ivana Krstitelja ili Kupača. Od vremena prihvaćanja kršćanske vjere do danas, 2018. godine, blagdan Ivana Kupale poklapa se s Rođenjem Ivana Krstitelja. To je vjerojatno promijenilo izvorno značenje praznika. Ali mnoga su vjerovanja sačuvana, a izvorni rituali proslave noći Ivana Kupale i dalje su zanimljivi 2018.

Ivan Kupala 2018: Obredi i vjerovanja

Praznik možete slaviti od 6. srpnja. Ovaj dan ljeta popularno su zvali Agrafena Swimsuit. Slaveni su ga tradicionalno posvetili kupalištu: parili su, rezali i pripremali metle za narednu godinu.

Djevojke su se dotjerivale, ulazile u kuće svojih sumještana i tražile od njih da se operu. Vlasnici su im darovali nakit: perle, vrpce, naušnice. A dečki su punili kante vodom i polijevali prolaznike.

Uoči Ivana Kupale bilo je uobičajeno kupati se u rijekama i jezerima ili ići u kupku. A u noći s 23. na 24. lipnja izvedeni su rituali prema starom stilu, od kojih je većina bila povezana s vodom, vatrom i biljkama. Ljudi su vjerovali da u to vrijeme postaju ljekoviti.

Noć Ivana Kupale smatrala se mističnom. Stari Slaveni su govorili da na Ivanjdan vještice, sirene i goblini dobivaju snagu, a sunce se kupa u jezerima i rijekama. Dva prirodna elementa: vatra i voda, ujedinjuju se na praznik Kupala i stječu izuzetnu moć, pomažući ljudima da se očiste od grijeha i pogledaju u budućnost.

Ritual kupanja

Kupanje je bilo obavezan običaj na Kupalu. Naši preci su bili uvjereni da na ovaj dan voda poprima čudotvorna svojstva, čisti tijelo i dušu kupača, ispire grijehe i oslobađa od zlih misli.

Obred kupanja obavljao se noću, prije zore. Prali su se u jezercima i kupkama. Vjerovalo se da na praznik Kupala zli duhovi koji žive u rijekama i jezerima: sirene, morski ljudi, napuštaju svoje domove. U akumulacijama se bez straha od ovih stvorenja moglo plivati ​​sve do dana proroka Ilije, prenosi portal Therussiantimes. A oni koji su odbili plivati ​​na Ivanjdan smatrani su vračevima.

U zoru su se Slaveni umivali rosom. Vjerovali su da i ona ima magična moć. Skupljala se jutarnja rosa i njome čistile kolibe.

Prema narodnom vjerovanju, na dan solsticija voda se spaja s vatrom. Zbog toga su zapaljene vatre na obalama rezervoara.

Kupalski krijesovi

Vatra - ništa manje važan dio Kupala praznik nego voda. Lomnje su se palile navečer, u zalasku sunca, ložile vatru trljanjem suhih drva i održavale do jutra. Ljudi su donosili naramke grmlja na obalu i gomilali ih u piramide. U središtu takvih piramida bilo je uobičajeno postavljati stupove s bačvama od smole i kotačima postavljenim na vrhu, što je simboliziralo solsticij. Žene su nosile vatru s ognjišta u kuću i ložile vatru.

Slaveni su plesali oko vatre i preskakali plamen. Postojalo je uvjerenje da Kupala vatra čisti duh, uklanja štetu od osobe i štiti od zlih duhova. Ljudi su zapalili odjeću bolesnih rođaka kako bi se bolesti povukle i više se ne bi vratile.

Mlade djevojke i momci birali su nevjeste i mladoženje. Uzevši se za ruke, skakali su kroz plamen. Vjerovalo se da ako im se ruke ne razdvoje tijekom skoka, onda je mladencima suđeno da se vjenčaju.

Zbirka bilja za Ivana Kupalu

Prema narodnim vjerovanjima, na Ivanjdan priroda oživljava, a bilje dobiva posebnu ljekovitu moć. Ljudi su ih sakupljali i pripremali u noći Ivana Kupale, kako bi kasnije od njih mogli pripremati ljekovite infuzije i dekocije tijekom cijele godine. Djeca i starci smatrani su najboljim sakupljačima jer su bili fizički čisti. Sakupljanje bilja bilo je popraćeno posebnim molitvama i obredima. Osušene biljke držale su se na kućnim vratima kao zaštita od zlih duhova.

Zanimljiva vjerovanja vezana su uz dvije biljke: paprat i Ivan da Mariju. Naši su preci vjerovali da se jednom godišnje, u kupalskoj noći, može naći rascvjetana paprat. Onaj tko ga ubere dobit će dar predviđanja, moći će razumjeti govor životinja i pronaći blago.

U svijesti Slavena cvijeće Ivana da Marije simboliziralo je vatru i vodu. S koljena na koljeno prenosi se legenda da su se brat i sestra, blizanci, koji su se zaljubili kao muž i žena, pretvorili u cvijet.

Na Ivana Kupalu iscjelitelji su tražili jaku travu koja štiti od neprijatelja, pelin koji tjera zle duhove i travu letećicu koja navodno može odvesti čovjeka u daleke zemlje. A djevojke su skupljale nešto cvijeća i bilja za plesti vijence.

Kupalski vijenci

Vijenac od poljskog cvijeća i bilja bitan je element slavlja. Odavno postoje dva načina izrade: tkanje i uvijanje. U vijenac se upletu određene biljke koje mu daju posebna svojstva. Paprat štiti od zlih duhova, periwinkles uklanja štetu i zlo oko, ruže pomažu privući ljubav, bosiljak daje privlačnost i jača obitelj.

Vijenci su se obično uništavali tijekom slavlja. Spaljeni su u plamenu vatre i spušteni u vodene površine. Ponekad su se vijenci čuvali. Vjerovalo se da mogu zaštititi ljude od bolesti, a usjeve i žetvu od vremenskih nepogoda i insekata.

Dugogodišnji običaj koji se zadržao do danas je gatanje na vijencima. Na blagdan Ivana Kupala 2018. mnoge će djevojke zaželjeti želju i spustiti svoje vijence u vodu. Ako vijenac pluta, san će se ostvariti. Štoviše, što je dalje od obale, to prije može očekivati ​​ispunjenje svoje želje.

Vijencima se gata o mladoženjama. Ako vijenac koji djevojka stavi u vodu ne potone, ona će se udati za godinu dana. U kojem smjeru vijenac lebdi, s te strane očekujte svog zaručnika. Ako vijenac ode pod vodu, to znači da će djevojka još godinu dana ostati bez mladoženje.

Mnoge tradicije i rituali proslave Ivana Kupale vrlo su originalni i zanimljivi. Njihovim udomljavanjem možete sebi i svojim najdražima prirediti nezaboravan odmor.

Ivan Kupala 2018.:

Nevjerojatno vrijeme, čarobna i tako tajanstvena noć - sve je to o prazniku Ivana Kupale. Vjerojatno se s pravom može smatrati jednim od najmističnijih praznika koje ljudi slave do danas. Koji je datum Ivan Kupala 2018., kakav je to praznik, koji običaji i tradicije postoje za ovu proslavu.

Kada je praznik Ivana Kupale 2018

Ivan Kupala je praznik koji postoji isključivo među istočnim Slavenima, nema analoga u zapadnoj Europi ili Americi. U ritualnom kalendaru, praznik Ivana Kupale, u određenom smislu, "suprotstavlja" se Božiću, odnosno Kolyadi. U početku su ljudi slavili noć Ivana Kupale na dan ljetnog solsticija, ali s vremenom je iz raznih razloga datum praznika malo pomaknut. Sada se Dan Ivana Kupale slavi 7. srpnja.

O Ivanu Kupali, odnosno noći uoči slavlja, danas možemo s apsolutnom sigurnošću reći da je ovo jedan od najstarijih ritualnih dana u povijesti. Ovaj se praznik pojavio mnogo prije nego što su Slaveni prihvatili kršćanstvo. Bila su to vrlo teška vremena kada su naši preci obožavali prirodu i sve vrste prirodnih pojava. Svojedobno je ovaj blagdan Crkva prihvatila, donekle izmijenjena i asimilirana, i ovaj trenutak U Rusiji se dan Ivana Kupale slavi kao Rođenje Ivana Krstitelja. Međutim, značajan dio rituala koje ljudi izvode u noći Ivana Kupale ostaju isti već stoljećima.

Nije uzalud što naziv praznika sadrži riječ "okupan" - prema drevnim tradicijama bilo je obavezno plivati ​​uoči čarobne noći. Neki su se ljudi kupali u prirodnim jezercima, drugi u kupalištima ili čak velikim drvenim bačvama. Ne odlazak na kupanje na Ivana Kupalu smatrao se neispunjavanjem glavnog zahtjeva slavlja i značio je izazivanje ogromnih nevolja i nesreća. Voda je, kako su vjerovali stari, trebala isprati sve što je površinsko, loše i prljavo, a rituale je trebalo izvoditi s čistim tijelom i dušom.

Na dan uoči praznika djevojke su plele vijence za sebe i svoje zaručnike. Djevojka je mogla pokloniti vijenac svakom momku koji joj se sviđa, a grane breze i mladice pelina upletene u vijenac imale su za cilj da ga zaštite od raznih nečistih sila - sirena, mavoka, Navija.

Noću na Ivana Kupalu, vijenci su lansirani duž rijeke, čime se proricala sudbina. Ako je vijenac odlebdio s gorućom svijećom zabodenom u njega, to je značilo da je djevojka dugo i sretan život. Ako se pojavi val i ugasi vatru, tada se mogu očekivati ​​nevolje: bolest, svađe s voljenom osobom. Ako je vijenac potpuno potonuo odmah uz obalu, onda je sve vrlo loše: smrt će doći na sud, a bolest će odnijeti samu proricateljicu ili nekoga od njezinih bližnjih.

Vjerovalo se da dalje, iza zavoja, gdje se ne vide ni voda ni obala, sirene podižu plutajuće vijence i noću plešu u njima, igraju u krugovima, pjevaju tužne pjesme. Jer i sirene su djevojke koje su se samo jednom utopile u vodi. U noći Ivana Kupale prisjećaju se svog prošlog života na Zemlji, odlaze na obalu i pozivaju žive ljude sa sobom, povlačeći ih na dno vode.

Na mnogim mjestima u Rusiji ljudi i danas preskaču vatru u noći Ivana Kupale. Prema legendi, treba skočiti ne s ruba, već kroz samu sredinu, kako bi nadvladao vatrene jezike, dopustio vatri da zagrli sebe i očistio se u njoj od svih tuga i nevolja, zlih očiju i kleveta.

Noć Ivana Kupale smatra se jedinim dobom u godini kada je voda prijatelj s vatrom, a te se sile ujedinjuju kako bi zaštitile ljude.

I naravno, što bi Kupalska noć bila bez potrage za rascvjetanom paprati? Pronaći paprat u najmračnijem kutu šume značilo je jamstvo prosperiteta za cijeli život. Budući da se vjerovalo da paprat otkriva drevna blaga, dovoljno ju je ponijeti iznad zemlje i dobiti priliku pogledati “dublje”, u dubinu zemlje. Sama paprat je sposobna dovesti do blaga, povući ruku koja je drži do zakopanog blaga. Međutim, nije bilo lako dobiti cvijet, jer boja nije bila potrebna samo onima koji su tražili blago: svi zli duhovi i nemrtvi u okolici okupili su se prije grma koji se spremao procvjetati. Rascvjetana paprat privlačila je sve zle duhove, a vjerovalo se da je može dobiti samo najhrabriji mladić.