Calendar și sărbători păgâne ale Rusiei antice. Sărbători păgâne ale slavilor care au supraviețuit până în zilele noastre Sărbătoarea principală a slavilor păgâni

TEMA 16 Cultura Rusiei antice Acest subiect este, fără îndoială, important pentru noi și nu ar fi surprinzător dacă ar ocupa jumătate din curs. Dar nu are rost să repovesti istoria Rusiei Antice; toate informațiile necesare pot fi adunate din alte cărți. Scopul nostru este să studiem

Anul Nou

Singura sărbătoare slavă care este sărbătorită la nivel de stat în statele slave este Anul Nou. Odinioară, zeul frigului puternic Morok se plimba prin sate, trimițând înghețuri puternice. Sătenii, dorind să se protejeze de frig, pun cadouri pe fereastră: clătite, jeleu, prăjituri, kutya. Acum Morok s-a transformat într-un fel de bătrân amabil, Moș Crăciun, care oferă el însuși cadouri. Așa a devenit destul de recent, la mijlocul secolului al XIX-lea. Apropo, există o semnificație rituală profundă în împodobirea unui pom de Crăciun: conform legendei, spiritele strămoșilor trăiesc în veșnic verzi. Prin urmare, împodobind bradul cu dulciuri, aducem cadouri strămoșilor noștri. Acesta este un obicei străvechi. Anul Nou sarbatoare de familie. În această zi este mai bine să vă vizitați familia. În timpul sărbătorilor de Anul Nou, s-au făcut vrăji pentru întreg anul urmatorși, în același timp, s-a făcut ghicire despre viitor. Cifra 12 se găsește cel mai des în ritualurile de Anul Nou: 12 „bătrâni” conducând ritualul, 12 snopi obișnuiesc să spună averi despre viitoarea recoltă de la începutul anului, apă din 12 fântâni pentru ghicire; focul sacru „badnyak” arde timp de 12 zile (șase zile la sfârșitul anului vechi și șase zile la începutul noului). Ciclul solemn al ritualurilor de Anul Nou începea cu amintiri din trecut (cântând epopee antice) și s-a încheiat cu ghicirea viitorului. A fost sfârșitul Crăciunului, celebra „seară de Bobotează”, care a fost considerat cel mai convenabil moment pentru a pune la îndoială soarta. Pentru vrăjile din ianuarie și ghicirea asociate cu cântecele sub-bol, erau necesare vase speciale pentru apa sacră, în care era scufundat un inel de aur. Ideea de apă este subliniată de o linie masivă de relief în zig-zag care curge în jurul întregului vas chiar sub margine. Agrar-magic caracter aceste ghicitoare au fost suficient de clarificate de lucrările lui V.I.Chicherov; Unul dintre principalele cântece sub-pâine a fost „slava pâinii”. Apa și aurul sunt atribute obligatorii ale ghicirii agrare-magice de Anul Nou, la fel ca apa și soarele, au oferit slavului străvechi o recoltă.

Ziua lui Ilya Muromets (Avegi din Perun)

Ilya Muromets era din satul Karacharova, lângă orașul Murom. La acea vreme, aici locuiau finno-ugrienii, tribul Murom (se știe că mulți finno-ugrii locali încă aderă la credința strămoșilor lor, iar vecinii lor - Meadow Mari - nu au fost niciodată creștini și au păstrat preoția) . Pentru că Ilya Muromets era din tribul Murom, mai spune el Nume- Ilmarinen finlandez distorsionat. Ilmarinen este finlandezul Perun, zeul războinic și fierarul, forja. Totuși, în acest sat ar putea locui și oameni din Belogorye-Caucaz - Karachais. Pentru puterea sa exorbitantă și pentru isprăvile sale militare, Ilya Muromets, care a trăit în secolul al XII-lea, a fost venerat atât de slavi, cât și de finno-ugrieni ca întruchipare a Thunderer (de finlandezi - Ilmarinen, de slavii credinței vedice). - de Perun sau Ilm, de creştini - de profetul Ilie). În epopeele rusești despre Ilya Muromets, imaginea eroului a fuzionat cu imaginea lui Perun. În esență, aceste epopee au păstrat complet textele cântecelor antice despre Perun. Cei născuți în această zi au fost încredințați de oameni să facă dreptate corectă și dreaptă. „Dacă prima zi a anului este veselă (fericită), atunci anul va fi așa (și invers).” În această zi, ei spun noroc: decojesc 12 cepe de pe solzi de sus, toarnă câte o grămadă de sare pe fiecare ceapă și le pun peste noapte pe aragaz. Pe ce ceapă sarea devine umedă peste noapte, luna va fi ploioasă. Sau au scos 12 căni din becuri, au turnat sare în ele și le-au așezat pe fereastră în noaptea de Anul Nou. Indiferent dacă sarea a fost umedă sau nu, luna respectivă va fi umedă, ploioasă sau uscată. În această zi, Biserica Ortodoxă Rusă o comemorează și pe Sfânta Ilya de Murom, ale cărei moaște se odihnesc în catacombele Lavrei Pechersk din Kiev. Potrivit mărturiei lui Kalnofoysky, un călugăr al Lavrei Pechersk de la Kiev, care a trăit în secolul al XVII-lea, Ilya Muromets a trăit cu 450 de ani înaintea lui, adică în secolul al XII-lea.

Turitsy

Turitsa sunt dedicate aurohilor, unul dintre cele mai vechi animale venerate printre slavi și care posedă puteri magice. Turul întruchipează uniunea dintre Veles și Perun pentru gloria și prosperitatea Familiei Slave. Fiul lui Veles și Mokosha, Tour, la fel ca și grecul Pan, patronează ciobanii, guslarii și bufonii, priceperea vitejie, jocurile, dansul și distracția, precum și crângurile și animalele din pădure. În Nord, Tur apare ca un căprior mândru, iar în pădurile de taiga ca un elan. În această zi, oamenii fac avere pentru tot anul următor, deoarece vacanța închide sărbătorile de iarnă. A 12-a zi a Crăciunului corespunde celei de-a 12-a luni a anului. Ghicirea are loc seara, odată cu apariția întunericului. Colectați zăpadă pentru a înălbi pânza. Zăpada adunată în această seară și aruncată într-o fântână poate stoca apă pentru tot anul. Slavii au văzut în vacanța de la Tours cel mai vechi rit inițieri tinerețe în oameni, când, întrupându-se ca un lup, tânăr a trebuit să dea dovadă de abilități de vânătoare și curaj militar și să-și omoare prima rundă. Slavii antici și-au luat exemplul de la aceste animale formidabile, care nu au avut grijă de ei înșiși pentru a proteja turma. Au încercat să învețe generația tânără să atace și să se apere, să dea dovadă de inventivitate și perseverență, rezistență, curaj, capacitatea de a se uni pentru a respinge inamicii, pentru a-i proteja pe cei slabi și pentru a găsi punctul slab al inamicului. Timp de mulți ani, aurii, taurii sălbatici, au servit oamenilor ca simbol al onoarei și curajului. Se făceau cupe și coarne din coarne turcești, care erau suflate îmbietor în timpul campaniilor militare și chiar și arcurile erau făcute din coarne deosebit de mari. Dar Turița este și o sărbătoare a ciobanului, în acest moment comunitatea invită un cioban la locul său pentru sezonul următor, negociază cu el despre muncă, încredințându-i o turmă prețioasă pentru o lungă perioadă de timp. Ciobanul, slujitorul Velesului, pune băuturi îmbătatoare pe masa comună, iar comunitatea - mâncare, și sărbătorește acordul lor cu o sărbătoare. Din acest moment, ciobanul are grijă de turmă, iar turul îl ajută în această chestiune, protejând tinerele și vacile care se pregătesc să făteze în luna februarie de diverse nenorociri și boli.

Terciul lui Babi

De Ziua Baby Porridge, sărbătorită pe 8 ianuarie, se obișnuia să se cinstească moașele. Li s-au adus cadouri generoase și delicii. Au venit cu copiii lor ca să-i binecuvânteze bunicile. Mai ales în această zi, viitoarele mame și fetițelor li s-a recomandat să-și viziteze bunicile. Mai târziu, Biserica Ortodoxă a început să prăznuiască în această zi Sărbătoarea Catedralei Sfintei Fecioare Maria. Moașa este o rudă îndepărtată pentru toată lumea din sat. Nici o singură patrie nu s-ar putea lipsi de o moașă. Bunica a ajutat-o ​​pe femeia în travaliu. Și ea era, așa cum se spunea, cu mâinile ei. Cunoscând obiceiurile de pe vremuri, bunica își cunoștea treaba. În chinurile femeii în travaliu, ea a inundat baia și a dus-o la soare pe femeia în travaliu. Bolboroeala - fluturarea - s-a realizat cu o vorbă bună, ierburi amabile, rugăciuni bune. Afumând femeia în travaliu, adică aprinzând o așchie de mesteacăn și dând foc pelinului cu iarbă nemuritoare, bunica ținea de patrii ușoare. Și, de asemenea, în vremuri nu atât de îndepărtate, mama aduna copiii seara și îi învăța să slăvească Crăciunul, să-l stropească cu cereale - pentru o viață lungă, pentru fericire, pentru bunăstare. A fost la fel de ușor ca decojirea perelor să dai o felie de plăcintă la ora sărbătorilor și să răsfățați copiii cu merișoare și miere. Dar mama știa: „Nu fiecare casă coace o pâine, mai ales ca să fie suficientă pentru întreaga familie”. Și astfel copiii trebuiau să câștige un răsfăț, întreaga lume copilărească trebuia să guste în mod egal atât mâncarea, cât și dulciurile. „Dă-mi vaca, capul uns cu unt, vaca coaptă, vaca aurita!” Și din fiecare casă atât femeile mari, cât și domnișoarele de mireasă purtau prăjituri rituale, care în înfățișarea lor erau asemănătoare cu vitele, în cutia unui copil. Și copiii m-au îndemnat: „Tu, stăpână, dă-mi-o!” Tu, dragă, dă-mi-o! Dă-i - nu-l rupe! Dacă o rupi puțin, va fi Ermoshka. Dacă rupi vârful, va fi Andryushka. Și dacă slujiți mijlocul, va fi nuntă!” Și astfel cutia copilărească a devenit mai grea. Și o mulțime de lăudatori au alergat la baia încălzită a cuiva și au împărțit răsfățul între ei. A fost o perioadă fericită de jocuri și distracție. Copiii s-au recunoscut și au fost copilăresc fericiți, amintindu-și această minunată perioadă de iarnă. De asemenea, au observat semne: dacă această zi este senină, atunci va fi o recoltă bună de mei. Terciul se va rumeni în cuptor - se va transforma în zăpadă. Dacă sânii scârțâie dimineața, te poți aștepta la îngheț noaptea. Însă strigătul continuu al corbilor și al copacelor promite ninsori și viscol.

Ziua Răpirii

În această zi își amintesc cum, în epoca Kupala, Veles a răpit-o pe Diva-Dodola, soția lui Perun. În timpul nunții dintre Perun și Diva, Veles a fost respins de Diva și aruncat din cer. Totuși, atunci el, zeul pasiunii iubirii, a reușit să o seducă pe zeița tunetului, fiica lui Dyya. Din legătura lor s-a născut zeul primăverii Yarilo. Tot în Ziua Răpirii, își amintesc cum, în epoca lui Lada, Koschey și-a răpit soția Marena din Dazhdbog (Zeul verii și al fericirii). Din legătura dintre Koshchei și Marena s-a născut Regina Zăpezii, precum și multe demoni. Dazhdbog a plecat în căutarea soției sale. O va căuta toată iarna și, prin urmare, gerurile vor deveni mai severe, iar viscolele vor mătura totul în jur.

Intra

Intra (Zmiulan, Indrik-beast, Vyndrik) este fiul lui Zemun din Dyya (Night Sky), fratele „Șopârlei” și al adversarului său. Intra este zeul izvoarelor, fântânilor, șerpilor și norilor. Legătura cu elementele apei indică natura sa Navya (Nav în mitologia slavă de est este spiritul morții, precum și omul mort). Noaptea, vrăjitorii aruncau o vrajă asupra țevilor caselor, prin care Nav pătrundea în case. Intra este un locuitor al temniței, iar în legendele slavilor se spune: „Ca Soarele pe cer, așa Intra este în Navi”. În Vedele indiene, Intra este un demon și un rege șarpe. Acesta din urmă este indicat de faptul că Interia este locuită de șerpi, iar Intra însuși este soțul șarpelui Paraskeva. După cunoștințele noastre, Zmiulan este câștigătorul caprei Pan (fiul lui Viy), în esență văr(din moment ce Dy și Viy sunt frați). Faptele lui Intra conțin vitejie și josnicie, victorii cinstite și cruzime. În ciuda faptului că este soțul demonului șarpe, el luptă de aceeași parte cu Perun. El este cel mai apropiat de oamenii din „Triglav militar” (Perun-Intra-Volkh). Dacă Perun este pur „adevăr militar”, Volkh este vrăjitorie, cruzime și furie întunecată, atunci Intra este Lumină și Întuneric, lupta contrariilor. Intra, călare pe un inorog, este sfântul patron al războinicilor, un simbol care personifică vitejia și curajul militar. Sensitive Intra, ascultați apelul nostru! Primește cântecele noastre! Oh, te cunoaștem, taur furios! Învinge inamicul, puternicul Intra! Zdrobește puterea tribului Viev!

Prosinete

Prosineț este numele lunii ianuarie, se sărbătorește cu binecuvântarea apei. Astăzi ei glorific Svarga Ceresc - Ostia tuturor zeilor. „Strălucire” înseamnă renașterea Soarelui. Prosinetul cade în mijlocul iernii - se crede că frigul începe să se domolească, iar căldura soarelui se întoarce pe pământurile slavilor la porunca zeilor. În această zi, în templele vedice își amintesc cum în cele mai vechi timpuri Kryshen a dat foc oamenilor care au murit de frig în timpul Marii Glaciații. Apoi a plouat magicul Surya din Svarga cerească pe Pământ. Surya este miere fermentată pe ierburi! Surya este și Soarele Roșu! Surya - Înțelegerea Vedelor este clară! Surya este urma Celui Prea Înalt! Surya este adevărul zeului Krsna! Laptele și produsele lactate erau cu siguranță prezente pe masă în acea zi. Surya turnată pe pământ în această zi face ca toate apele să se vindece, așa că credincioșii se scaldă în apele binecuvântate. În cercul anual al festivităților lui Perun, această zi corespunde și victoriei lui Perun asupra fiarei Skipper și scăldarea surorilor sale Zhiva, Marena și Lelya în râul laptelui. În această zi, slavii s-au scăldat în apă rece de râu și au dat sărbători grandioase, care cu siguranță trebuiau să includă lapte și produse lactate.

Brownie Treat Day - Velesici, Kudesy

Kudesy este ziua tratarii brownie-ului. Brownie - brutar, glumeț, protector de greier. Numele sărbătorii - kudesy (tamburine) - indică faptul că strămoșii noștri comunicau cu brownie sau pur și simplu s-au distrat, încântând urechile cu muzică: Bunicul-alătura! Mâncați terciul și aveți grijă de coliba noastră! Dacă bunicul de alături rămâne fără daruri, atunci dintr-un păzitor amabil al vetrei, se va transforma într-un spirit destul de înverșunat. După cină, lasă o oală cu terci în spatele aragazului, înconjurată de cărbuni încinși, pentru ca terciul să nu se răcească până la miezul nopții, când vine brownie-ul la cină. În această zi, atât Veles însuși, cât și armata sa sunt venerati. Povestește despre originea Velesichs, războinicii cerești din Veles. De obicei, Velesichs sunt venerați ca fiind copiii lui Veles, Svarozhichs, care l-au ascultat pe Veles, șeful armatelor cerești. În această zi, brownie-ul este hrănit cu terci... Dar printre ei se numără și cei care s-au coborât din cer pe Pământ și s-au așezat printre oameni: aceștia sunt eroi străvechi: volotomani, asilks, spirite ale strămoșilor, precum și spirite ale pădurilor. , câmpuri, ape și munți. Cei dintre ei care au ajuns în pădure au devenit spiriduși, cei din apă au devenit spiriduși de apă, cei de pe câmp au devenit spiriduși de câmp, iar cei din casă au devenit brownie. Brownie este un spirit bun. De obicei, el este un proprietar zelos, care ajută familie prietenoasă. Uneori devine răutăcios și face farse dacă nu-i place ceva. Îi sperie pe cei cărora nu le pasă de gospodării și de animale. În această zi, brownie-ul este hrănit cu terci, lăsându-l pe bancă. Se hrănesc și spun: Stăpân-tată, acceptă terciul nostru! Și mâncați plăcinte - aveți grijă de casa noastră! În unele zone sărbătoarea este sărbătorită pe 10 februarie.

Ziua Tatălui Îngheț și a Fecioarei Zăpezii

Ziua Înghețului și a Fecioarei Zăpezii este o sărbătoare antică păgână. În aceste zile, ei spun de obicei basme și legende despre Părintele Îngheț și Fecioara Zăpezii. Despre cum Fecioara Zăpezii la capriciul lui Dumnezeu dragoste Lelya s-a îndrăgostit de bărbat și, prin urmare, odată cu sosirea primăverii, nu a zburat spre Nord. Dar de îndată ce „o rază strălucitoare de soare trece prin ceața dimineții și cade pe Fecioara Zăpezii”, ea se topește. În această zi, slavii l-au venerat pe inamicul lui Perun - Moroz - ipostaza lui Veles. Putem spune că Frost este aspectul de iarnă al lui Veles, la fel cum Yar (fiul lui Veles și Diva) este forma primăverii. Frost a fost căsătorit cu Regina Zăpezii, fiica lui Mary și Koshchei. Frost și Regina Zăpezii au avut o fiică frumoasă - Snegurochka. Ziua Părintelui Îngheț și a Fecioarei Zăpezii a fost un sfârșit simbolic de iarnă, iar Maslenița lată și generoasă era chiar după colț.

Gromniţa

Gromnița este singura zi de iarnă în care poate apărea o furtună - puteți auzi tunete și puteți vedea fulgere. De aceea, sârbii numesc această sărbătoare „Svetlo”. Ziua este dedicată soției lui Perun, Dodola-Malanitsa (Fulgerul) - zeița fulgerului și a hrănirii copiilor. O furtună în plină iarnă ne amintește că chiar și în mijlocul celor mai teribile dezastre, poate exista o rază de lumină - ca un fulger strălucitor în mijlocul unei ierni acerbe. Intotdeauna exista speranta. Slavii au onorat-o pe Malanitsa pentru că ea le-a dat speranță pentru o primăvară rapidă. „O, Dodola-Dodolyushka, strălucitoare Perunitsa! Soțul tău este în campanie, El conduce războiul; Diva în păduri, Kryshen în cer. Coboară la slavi cu fulgere zelos! Avem pâine din belșug - Coboară la noi din rai! Avem sare din belșug - Nu ne lipsi de partea noastră! Coboară zgomotos, Coboară cu bucurie, Coboară frumos - Oamenii cinstiți sunt uimiți! Dodola este glorioasă, speranță dată!” Vremea pentru Gromnița a fost prezisă pe baza vremii. Cum este vremea în această zi, la fel este toată luna februarie. O zi senină și însorită a adus primăvara devreme. Pe Furtuna Picăturilor - credeți la începutul primăverii, dacă viscolul se limpezește - va fi vreme de viscol mult timp, până la sfârșitul lunii.

Marea Ziua Veles

Marea Ziua Veles este mijlocul iernii. Întreaga natură este încă într-un somn înghețat. Și numai singuraticul Veles Korovin, cântându-și pipa magică, se plimbă și rătăcește prin orașe și orașe, fără a lăsa oamenii să devină triști. Marena-Winter este supărată pe Veles, dezlănțuind un îngheț sever asupra lui și „moartea vacii” asupra vitelor, dar nu o poate depăși în niciun fel. În această zi, sătenii își stropesc cu apă efectivele, spunând: „Veles, zeul vitelor! Dă-i fericirea junincilor zvelte, Taurilor grasi, Ca să vină din curte și să se joace, Și când vin de pe câmp, galopează.” În această zi, tinerele beau miere tare, astfel încât „vacile să fie blânde” și apoi își bat soții cu fundul (scândură de filat de in) pentru ca „boii să fie ascultători”. În această zi, untul de vacă este adus la cerere. După concepție, femeile îndeplinesc ritualul arat pentru a evita „moartea vacii”. În acest scop, este selectat un narator, care anunță tuturor caselor: „Este timpul să potolești furia vacii!” Femeile își spală mâinile cu apă și le șterg cu prosopul purtat de narator. Atunci naratorul ordonă masculin- „a nu părăsi coliba de dragul unei mari nenorociri.” Veles este patronul vitelor și al păstorilor. Crainicul țipă - „Da! Ay!" - lovește tigaia și pleacă din sat. În spatele ei vin femei cu mânere, mături, seceri și bâte. Naratorul, aruncându-și cămașa, pronunță cu furie un jurământ de „moartea vacii”. Își pun un guler, aduc plugul și îl înhamează. Apoi, cu făclii aprinse de trei ori, ara satul (templul) cu o brazdă „inter-apelor”. Femeile îl urmăresc pe narator pe mături purtând doar cămășile cu părul în jos. Vai de oricine se întâlnește în timpul procesiunii, fie el un animal sau o persoană. Persoana pe care o întâlnesc este bătută cu bețe fără milă, sugerând că „moartea vacii” este ascunsă în imaginea lui. În cele mai vechi timpuri, cei care au dat peste ele erau bătuți până la moarte. Acum este greu de crezut că femeile suspectate de intenții rău intenționate au fost legate într-o pungă cu o pisică și un cocoș și apoi îngropate în pământ sau înecate. La finalul procesiunii a avut loc o bătălie rituală între Veles și Marena. La strigătul încurajator al celor adunați: „Veles, dă cornul de pe iarnă!”, un mumer îmbrăcat în Veles (mască de curcan, piele, suliță) trage „cornul de pe Madder”. Apoi începe o sărbătoare, la care era interzis să se mănânce carne de vită, însoțită de jocuri.

Întâmpinarea Domnului

Întâlnirea servește drept graniță între iarnă și primăvară, motiv pentru care chiar numele sărbătorii Întâlnirii este explicat de oamenii de rând ca întâlnire a iernii și primăverii: la Întâlnire, iarna s-a întâlnit cu primăvara; La Crăciun soarele s-a transformat în vară, iarna s-a transformat în ger. Oamenii de rând din regiunea Rusiei de Vest au obiceiul de a-și da foc unul altuia în formă de cruce cu lumânări Sretenya de Sărbătoarea Prezentării, considerând acest lucru foarte util pentru durerile de cap. În viața agricolă, pe baza condițiilor meteorologice din sărbătoarea Crăciunului, locuitorii din mediul rural judecă primăvara și vara viitoare, în special vremea și recolta. Primavara a fost judecat astfel:

Care este vremea de Candleam, asa va fi primavara. Dacă se instalează un dezgheț la Lumânări, va fi o primăvară caldă timpurie, dacă vremea rece s-a întors, va fi o primăvară rece; Zăpada care cade în această zi înseamnă o primăvară lungă și ploioasă. Dacă zăpada suflă peste drum de Lumânărie, primăvara este târzie și rece. În această zi se spunea: soare pentru vară - iarnă pentru îngheț. Și de asemenea: va fi zăpadă - va fi drojdie primăvara. Când un viscol mătură drumul, primăvara este târzie și rece; dacă este cald, devreme și cald. În dimineața de Lumânărie, zăpada este o recoltă de cereale timpurii; dacă la amiază - mediu; dacă seara – târziu. La întâlnirea picăturilor - recolta de grâu. Din Nume sărbătoarea Prezentării în oamenii noștri de rând ultimul înghețurile de iarnă iar primele dezghețuri de primăvară se numesc Sretensky. La Lumânărie, păsările de reproducție sunt hrănite (hrănite): găinilor li se dă ovăz pentru a depune ouă mai bine, iar ouăle să fie mai mari și mai gustoase. Din această zi, a fost posibil să scoată vitele din hambar și în padoc - pentru încălzire și încălzire; au început, de asemenea, să pregătească semințe pentru semănat, să le curețe, să le lucreze și să verifice germinația. Pomii fructiferi au fost văruiți. În această zi, țăranii făceau de obicei calcule ale rezervelor lor de pâine, fân, paie și alte furaje: umpleau jumătate din ele, iar dacă nu, făceau ajustări la hrănitori și chiar și-au strâns cureaua. În această zi, în sate se țineau festivități. De Candleam se coace clatite, rotunde si aurii - simbolizeaza Soarele. În Ziua Prezentării, strămoșii noștri străvechi s-au închinat Soarelui: preoții Soarelui făceau ritualuri de întâlnire și salutare a luminatorului și invocau căldură. Și când Soarele era la zenit, au ars o păpușă din paie - așa-numita Erzovka. Această păpușă a personificat Spiritul Focului și zeul Iubirii. Era împodobită cu cadouri și ofrande - flori, panglici frumoase, haine de sărbătoare, iar oamenii au apelat la ea cu cereri de bunăstare și prosperitate. Se credea că prin ardere, Erzovka a distrus frigul, a adus veri calde și o recoltă bună. Și în timp ce păpușa era purtată pe un stâlp, îndrăgostiții au apelat la ea pentru ajutor în dragoste și cu cereri de fericire în casă. De Candleam se coace clatite, rotunde si aurii - simbolizeaza Soarele. Acesta a fost chemarea la întoarcerea lui. În provincia Kostroma, țăranele coaceau covrigi și hrăneau animalele cu aceștia pentru a proteja animalele de boli. În această zi s-au aprins focuri de tabără și oamenii s-au distrat cu dansuri rituale. Nu te poți plictisi de Lumânărie - Dumnezeul Iubirii nu acceptă tristețea, ci răspunde la o întâlnire plină de bucurie cu bucurie.

Pochinki

Pochinki este una dintre sărbătorile calendarului slav, care a fost sărbătorită a doua zi după Lumânări. După zicala „Pregătiți sania vara și căruța iarna”, proprietarii, imediat după Crăciunarea, au început dis-de-dimineață să repare utilajele agricole, numind această zi de februarie „Reparare”. În timp ce curățau Pochinki, țăranii și-au amintit: cu cât începi mai devreme să cultivi, cu atât mai mult vei mulțumi primăvara. Întârzie cu reparațiile până la lucru real zile calde Nu se potrivește cu adevăratul proprietar. Deschizând șopronele, țăranii s-au întrebat: ce muncă ar trebui să se ocupe mai întâi? Au lucrat împreună ca o familie, găsind ceva fezabil atât pentru tineri, cât și pentru bătrâni: „În Pochinki, bunicul se trezește la prima lumină, reparând un ham de vară și un plug de o sută de ani”. Nu fără mândrie, hamul reparat a fost atârnat într-un loc proeminent - se spune că suntem pregătiți pentru arat și semănat. Iar gospodinele nu stăteau degeaba în acest moment: găteau, spălau și sortau lucrurile în cufere. Există o concepție greșită, menționată în mod special în Pochinki, că Domovoy deranjează caii noaptea și îi poate conduce la moarte. Un brownie este un asistent al unui bun proprietar și nu un inamic, altfel de ce ar fi un brownie casă nouă din cea veche o cărau într-o linguriță cu cărbune din soba veche. Brownie este un talisman pentru casă și nu un spirit rău!

Troian Winter

Troia de iarnă este o dată importantă pentru vechii slavi. Strămoșii noștri au considerat această zi Glorie militară, când mulți soldați ruși au căzut de la soldații romani în regiunea Dunării, lângă Troyan Val (etimologia numelui nu a fost încă clarificată). Cel mai probabil, Troyan Val a fost un terasament defensiv, dar poate un mic avanpost a fost ridicat pe acest loc. Acei războinici s-au luptat fără să depună armele și fără să-și arate spatele. Această sărbătoare este cunoscută și sub numele de „nepoții lui Stribozh”, „comemorarea celor căzuți la Troyanov Val”. Din păcate, astăzi nu au fost clarificate multe din istoria faptei eroice de la Troy Val, inclusiv data exactă (aproximativ 101 d.Hr.) și alte detalii. Acest episod din istoria Rusiei antice este menționat în mod clar în Cartea lui Veles și lăudat în „Povestea campaniei lui Igor”:

„Romanii erau geloși pe noi și plănuiau răul împotriva noastră - au venit cu căruțele și armurile lor de fier și ne-au atacat și, de aceea, i-au luptat mult timp și i-au alungat din țara noastră; iar romanii, văzând că ne apărăm cu fermitate viața, ne-au părăsit” (cartea lui Veles). „Și au murit pe drumul direct către sărbătoarea funerară, iar nepoții lui Stribog dansează peste ei și plâng despre ei toamna, iar în iarna rece se plâng de ei. Și minunații porumbei spun că au murit glorios și și-au lăsat pământurile nu vrăjmașilor lor, ci fiilor lor. Și așa suntem urmașii lor și nu ne vom pierde pământul” (cartea lui Veles). Vechii războinici slavi s-au gândit la descendenții lor și la Măreția Țărilor Ruse - nu se temeau de moarte, ci intrau în luptă, nepermițând nici măcar gândurile de trădare, retragere sau predare în fața dușmanilor lor. Deci, să fim și noi demni de viața strămoșilor noștri - din cele mai vechi timpuri, slavii era obiceiul să facă ceva eroic, periculos, util pentru Patria sau familiei în această zi și să-și amintească de vitejii războinici la masă.

Ziua Nebuniei

Ultima sărbătoare a zeilor răi Navya înainte de sosirea primăverii este Ziua lui Mary Madder - Marea Zeiță a Iernii și a Morții. Mara-Marena este o Zeitate puternică și formidabilă, Zeița Iernii și a Morții, soția lui Koshchei, sora lui Zhiva și Lelya. Ea a fost numită popular Kikimora cu un singur ochi. Există un proverb amintit în această zi: „Yarilo a luat iarna (Madder!) pe o furcă”. În această zi, își amintesc și o onorează pe zeița care va conduce oamenii la Podul Kalinov. Posesiunile lui Madder, conform poveștilor antice, se află dincolo de râul Coacăz negru, separând Yav și Nav, peste care este aruncat Podul Kalinov, păzit de șarpele cu trei capete. Semne populare până în ziua de azi: dacă soarele este vizibil la amiază în această zi, primăvara va fi devreme; dacă este o furtună de zăpadă, întreaga săptămână va fi ninsoare. Cu cât cade mai multă zăpadă, cu atât recolta de cereale este mai mare. Dacă ferestrele și ramele transpira în frig, așteptați vremea mai caldă. „Plantele de zăpadă” urcă pe sticlă - înghețul va continua, lăstarii lor sunt îndoiți - spre dezgheț.

Ziua Memorială a Prințului Igor

Prințul păgân Igor (viață: aproximativ 875-945, domnie: 912-945) a fost fiul lui Rurik, după a cărui moarte prințul Oleg a devenit gardianul lui Igor. Oleg, după ce a acceptat domnia de la Rurik, a fost multă vreme regentul tânărului Igor. În 912, după moartea prințului Oleg, Igor a ocupat tronul Kievului ca unic conducător. Drevlyans, una dintre asociațiile tribale ale slavilor estici, au aflat despre schimbarea puterii și nu s-au grăbit să plătească un tribut vistieriei noului conducător. Igor a fost nevoit să-i forțeze pe slavi să plătească tribut. În 914, după ce i-a învins pe Uglici și a pacificat triburile Drevlyan, Igor i-a forțat să plătească un tribut mai mare decât înainte. În 915, unul dintre guvernatorii prințului Igor s-a mutat spre sud și, după un asediu de trei ani, a luat orașul Peresechen - ca recompensă pentru victorie, a primit tribut Drevlyan. În timpul domniei sale, prințul Igor a convocat mulți varangi care l-au ajutat să guverneze principatul și să lupte cu dușmanii săi. Dar ceva nu a funcționat în politica lui Igor cu triburile slave, așa că Igor a fost ucis cu brutalitate de către Drevlyans. Igor a fost îngropat sub o movilă înaltă lângă orașul Iskorosten. Povestea spune că văduva prințului Igor, Prințesa Olga, s-a răzbunat cu cruzime pe drevlyani pentru moartea soțului ei. Olga le-a impus un tribut greu, a ordonat exterminarea multor oameni și distrugerea bătrânilor. Ulterior, în 945, Iskorosten a fost arsă la ordinul ei. Cu sprijinul echipei și al boierilor prințului Igor, Olga și-a luat stăpânirea Rusiei în propriile mâini, până când micul Svyatoslav, fiul lui Igor și Olga, a ajuns la vârsta domniei.

Fulgi de ovăz mici

În antichitate, slavii sărbătoreau Anul Nou în prima zi de primăvară - 1 martie, care, conform noului stil, cade pe 14 martie. Sărbătorile au fost larg răspândite deoarece începutul unui nou an era un simbol al începutului unui nou timp. Din această zi a fost posibil să se înceapă un nou ciclu de muncă pe câmp și să se angajeze în alte lucrări agricole. Aceasta este cea mai veche dintre cele mai de încredere și cunoscute sărbători de Anul Nou. După adoptarea creștinismului, această sărbătoare a început să fie sărbătorită ca ziua Venerabilului Mucenic Evdokia, care a luat asupra sa chipul Vesnei (Vesenitsa). La Sinodul I Ecumenic de la Niceea din 325, s-a hotărât mutarea începutului Anului Nou de la 1 martie la 1 septembrie.

Ziua lui Gherasim Rookerul

Această sărbătoare în Rus' a coincis cu sosirea turburilor, motiv pentru care a primit un nume atât de popular - ziua lui Gherasim turbul. Oamenii obișnuiau să spună: „Curgul este pe munte - deci primăvara este în curte”, „Am văzut turbul - bun venit primăvara”. Comportamentul turburilor în această zi a fost folosit pentru a judeca natura primăverii: „Dacă turbii zboară direct către cuiburi vechi, izvorul va fi prietenos, apa goală va fugi dintr-o dată”. Dacă turnurile au sosit mai devreme de 17 martie, atunci acesta a fost considerat un semn rău: au prezis un an slab și flămând. Pentru a grăbi declanșarea căldurii, în ziua lui Gherasim au copt păsări numite „rooks” din aluat de secară. A existat o altă credință despre această zi: „Gerasim, paznicul turnului, va întoarce turul la Rus’ și va alunga kikimora din Sfânta Rus’”. În ziua lui Gherasim, păsările au fost coapte - „rooks” Kikimora - una dintre soiurile de brownie din vechea credință rusă. Era reprezentată ca un pitic sau o femeie mică. Dacă era înfățișată ca o femeie, atunci capul ei era mic, cam de mărimea unui degetar, iar corpul ei era subțire, ca un pai. Înfățișarea ei era urâtă, hainele neîngrijite și neîngrijite. Dacă este reprezentat ca un pitic, atunci trebuie să aibă ochi Culori diferite: unul pentru ochiul rău, celălalt pentru lepră. Mai rar, kikimora era reprezentată ca o fată cu o împletitură lungă, goală sau în cămașă. Pe vremuri, se credea că, dacă în ochii tăi apărea o kikimora, atunci ar trebui să te aștepți la probleme în casă. Ea a fost un prevestitor al morții unuia dintre membrii familiei. Nu le-au plăcut kikimoras și au încercat să scape de ele prin orice mijloace, ceea ce a fost extrem de dificil. Tocmai în ziua lui Gherasim se credea că au devenit tăcuți și inofensivi, iar apoi ar putea fi alungați din casă. În alte zile, oamenii s-au protejat de kikimora cu ajutorul rugăciunilor și amuletelor. Cea mai bună amuletă împotriva kikimora, astfel încât să nu prindă rădăcini în casă, a fost „zeul puiului” - o piatră cu o gaură naturală creată de natură. De asemenea, foloseau gâtul unui ulcior spart cu o bucată de pânză roșie, care era atârnată peste un coș de pui, pentru ca kikimora să nu chinuie păsările. Kikimora este una dintre soiurile de brownie din vechea credință rusă.Se teme de kikimora de ienupăr, ale cărei ramuri erau atârnate în toată casa, protejând cu grijă mai ales salinele, astfel încât noaptea să nu verse sarea, care pe vremuri era foarte scump. Și dacă kikimora era enervantă cu zgomotul vaselor, atunci era necesar să se spele cu apă infuzată cu ferigă. Era imperativ să găsiți o păpușă sau un obiect străin în casă, cu ajutorul căruia kikimora a fost trimisă familiei. Acest obiect ar fi trebuit scos cu grijă din casă și aruncat, sau cel mai bine ar fi ars. Există încă un semn că, dacă o persoană vrea să facă rău altuia, lasă un obiect fermecat în casa sa, iar pentru a înlătura daunele, este necesar să scapi de acest obiect. De credințe populare Dacă măturați podelele din casă cu o mătură de pelin, atunci spiritele rele nu vor apărea, inclusiv kikimora. Credința se bazează pe atitudinea față de pelin ca una dintre amulete. Oamenii credeau că mirosul înțepător al acestei plante respinge spirite releși oameni răi.

Komoeditsy – Maslenitsa

Acum mulți au uitat, iar unii nu au știut niciodată, că Maslenița nu este doar o primire a primăverii. Poate puțini oameni își vor aminti ipoteza că mai devreme în Maslenitsa din Rus se numea Komoeditsa, marcând începutul echinocțiului de primăvară. Echinocțiul de primăvară, care cade pe 20 sau 21 martie în calendarul modern, este una dintre cele patru principale sărbători ale anului în tradiția păgână antică și una dintre cele mai vechi. În esență, acesta este un An Nou agricol. Pe lângă întâmpinarea primăverii și sărbătorirea începutului Anului Nou, în această zi era venerat și Zeul Ursului slav. Există o părere că în antichitate slavii l-au numit pe urs Kom (și de aici și zicala - „prima clătită la Kom”, adică urși). Așadar, dis de dimineață, înainte de micul dejun, cu cântece, dansuri și glume, sătenii aduceau în pădure „jertfe de clătite” (clătite coapte de sărbătoare) la Zeul Ursului și le întindeau pe cioturi de copaci. Și abia după aceea au început sărbătorile și serbările largi. O așteptau pe Komoeditsa, s-au pregătit cu grijă pentru aceasta: s-au turnat pante abrupte ale malurilor pentru schi, s-au construit munți înalți de gheață și zăpadă, cetăți și orașe. Era considerat obligatoriu să mergi înainte ultimele zile vacanță în baie pentru a spăla toate lucrurile rele care s-au întâmplat în ultimul an. Era interzis să lucrezi în aceste zile. Pe gheața lacurilor și râurilor au fost luate cu asalt orașe înzăpezite, în care Madderul umplut se ascundea sub protecția mumelor. Acolo s-au ținut și lupte aprige cu pumnii, la care bărbații au venit în fugă de diferite vârste si din sate diferite. Ei au luptat serios, crezând că sângele vărsat va servi ca un sacrificiu bun pentru recolta viitoare. În ultima zi a festivităților, s-au desfășurat în principal acțiuni ritualice, luând rămas bun de la iarnă. Au ars o efigie a lui Madder, pusă în țeapă pe un stâlp, pe care au atașat „nauzs” - amulete vechi, uzate sau doar cârpe vechi cu un blestem, pentru a arde tot ce este rău și învechit pe focul unui foc ritual. Și imediat după vacanță, a început viața grea de zi cu zi, oamenii au început lucrările agricole, care au continuat pe tot parcursul sezonului cald.

Magpies, Larks

La Zhavoronki se măsoară ziua și noaptea. Iarna se termină, începe primăvara. Aceasta este una dintre sărbătorile de primăvară, care a fost dedicată întâlnirii solstițiului de primăvară, care a fost aproape evenimentul principal din viața strămoșilor noștri slavi (după stilul vechi, a căzut la aceste date). Rușii de pretutindeni credeau că în această zi patruzeci de păsări diferite zburau din țările calde, iar prima dintre ele a fost ciocârlia. La Zhavoronki, de obicei, coaceau „laci”, în cele mai multe cazuri cu aripile întinse, ca și cum ar fi zburând, și cu smocuri. Păsările au fost împărțite copiilor, iar aceștia au alergat țipând și râzând zgomotos să cheme ciocârlele, iar odată cu ele primăvara. Ciocurile coapte erau trase în țeapă în bețe lungi și ieșeau cu ele pe dealuri, sau păsările erau înțepate în stâlpi, pe bețe de gard și, ghemuite, strigau cu toată puterea: „Clauțe, zburați înăuntru, Luați iarna rece, Adu căldura primăverii: Ne-am săturat de iarnă, Toată Ea ne-a mâncat pâinea!” După păsările coapte, de obicei le mâncau, iar capetele lor erau date vitele sau mamei cu cuvintele: „Cum a zburat înalt, așa să fie inul tău înalt. Ce fel de cap are ciocârlia mea, ca să aibă inul cap mare.” Cu ajutorul unor astfel de păsări, a fost selectat un semănător de familie pentru Zhavoronki. Pentru a face acest lucru, o monedă, o așchie etc., a fost coaptă în lac, iar bărbații, indiferent de vârstă, au scos pasărea coaptă pentru ei înșiși. Cine a primit lotul a împrăștiat primii pumni de boabe când a început însămânțarea.

Deschiderea Svarga - invocarea Primăverii

Larks, zboară!
Ne-am săturat de iarnă
Am mancat multa paine!
Zbori si porti
Primavara rosie, vara fierbinte!
Primăvara e roșie, cu ce ai venit?
Ești pe câmp, pe grapă...
Primăvara e roșie, ce ne-ai adus?
Ți-am adus trei pământuri:
Locul intai -
Animal într-un stâlp;
Un alt punct dulce -
Cu bipod în stâlp;
Al treilea site -
Albine în zbor;
Da, chiar și un om bun...
Multa sanatate lumii!

Svarga se deschide, iar zeița Alive-Spring coboară la oameni. Astăzi, Primăvara este chemată și glorificată nu numai de oameni, ci de fiecare ființă vie din lume, sărbătorind victoria vieții asupra morții. La Deschidere, Spring cheamă pentru a treia și ultima oară, când Svarga deschide, nimeni nu lucrează. Ritualul invocarii primăverii a fost asociat cu prima sosire a păsărilor și începutul topirii zăpezii. Când vine dimineața, ei se răsfață cu prăjituri de secară în formă de lacă și eliberează păsările vii din cuștile lor în sălbăticie, chemând primăvara. Principalii și cei mai activi participanți la ceremonie au fost fetele și copiii. În această zi, femeile „strigă mei” și cântă celebrul cântec „Și am semănat mei, am semănat”. Toată lumea joacă, de asemenea, jocul ritual „arzătoare rotunde”.

Fabricarea palmelor

În această zi de primăvară, se obișnuiește să slăvim Mama Natură, care se „trezește” după o iarnă lungă. Cu alte cuvinte, aceasta este o sărbătoare a primăverii și a căldurii, pe care strămoșii noștri au celebrat-o în onoarea zeiței panteonului slav Lada, patrona dragostei și a căsătoriei. Unii cercetători cred că Lada este una dintre cele două zeițe din naștere (există zeități similare în panteoanele aproape tuturor popoarelor indo-europene). Între timp, Mihail Vasilyevich Lomonosov a comparat-o pe Lada cu Venus. Sărbătoarea Ladodeniya a fost însoțită în mod tradițional de ritualuri speciale în rândul slavilor. Toată lumea cântă despre natura trezită. Fetele și tinerii țin primele lor dansuri de rundă dedicate Zeiței Lada, patrona dragostei și a căsătoriei. Femeile se urcă pe acoperișurile caselor, pe dealuri, pe cățile de fân înalte și, ridicând mâinile spre cer, cheamă primăvara. Macaralele sunt din nou făcute din aluat. De obicei, aceste păsări din aluat slab sunt așezate într-un loc înalt - deasupra ușii, ca amulete, pentru a menține spațiul. O credință este asociată cu Ladodeniya, conform căreia păsările se întorc din Iriy, paradisul slavului și, prin urmare, se obișnuiește să imite dansurile păsărilor - să se ceartă (amintește-ți expresia: de ce tremi?). Aceste rituri antice sunt asociate cu revenirea puterii solare a Vieții pe pământ.

Trezirea Brownie-ului

Mulți oameni știu că nu au încredere în nimeni pe 1 aprilie. De unde zicala asta? La urma urmei, orice proverb are o anumită bază. Pentru a afla, trebuie să ne scufundăm în trecut; aici sunt ascunse rădăcinile multor vorbe și vorbe. Istoria strămoșilor noștri are rădăcini păgâne adânci, ecouri ale cărora le putem observa și astăzi. Totul este în aceleași proverbe, zicători, credințe și semne. Pe 1 aprilie, strămoșii noștri păgâni au sărbătorit o sărbătoare interesantă. Mai probabil, nici măcar o vacanță, ci o anumită piatră de hotar. Această zi a fost considerată Ziua Trezirii Brownie. Slavii antici credeau că în timpul iernii el, ca multe animale și spirite, hibernează și se trezea doar ocazional pentru a face treburile casnice necesare. Brownie-ul a dormit exact până când primăvara și-a venit pe deplin. Și ea a venit, după spusele strămoșilor, nu în martie deloc, ci în aprilie. Mai exact, sosirea primăverii a fost marcată de echinocțiul de primăvară, iar toate zilele următoare până la 1 aprilie au fost zilele de primire a primăverii. În prima zi, primăvara a venit în sfârșit și irevocabil, iar principalul spirit păzitor al vetrei - brownie - a trebuit să se trezească pentru a restabili ordinea în casă. După cum știți, atunci când dormim mult timp și apoi ne trezim la apelul ceasului cu alarmă, al soțului sau al mamei noastre, suntem adesea nemulțumiți de acest lucru. Căscăm și mormăim de ce ne-am trezit atât de devreme. Copiii mici încep în general să fie capricioși. Iar brownie-ul nostru are uneori obiceiurile unui copil, iar după o lungă hibernare nici el se trezește nu foarte fericit. Și apoi începe să facă farse și uneori să devină huligani. Ori va turna resturile de faina din saci, ori va incurca coama cailor, va speria vacile, va murdari rufele... Bineinteles, stramosul nostru indepartat a incercat sa unge cu terci brownie-ul nemultumit. , lapte și pâine... Bineînțeles, strămoșul nostru îndepărtat a încercat să unte brownie-ul nemulțumit cu terci, lapte și pâine, dar, după cum știți, circurile trebuie să vină și cu pâine. Asemenea spectacole pentru spiritul trezit erau festivitățile larg răspândite, glumele și râsul oamenilor din casă care își făceau farse unii altora toată ziua. În plus, ca să fie mai distractiv pentru brownie, și pentru toți cei din jurul lui, locuitorii casei își îmbracă hainele pe dos, ca însuși spiritul strămoș, care, după cum știți, poartă vesta de blană cu cusăturile îndreptate. afară. Pe picioare trebuiau să fie diferiți șosete sau pantofi, iar în conversație toată lumea încerca să se înșele sau să glumească pentru ca proprietarul-tatăl brownie-ului să uite că s-a trezit de curând. De-a lungul timpului, ei au uitat să întâmpine primăvara și să mângâie brownie-ul pe 1 aprilie, dar tradiția de a glumi, de a face glume și de a înșela în această zi a rămas. Unele comunități slave au sărbătorit Ziua numelui Domovoy pe 30 martie.

Această sărbătoare, sau mai bine zis un ritual, este foarte veche, având originea în Rus' în perioada dublei credinţe. Uneori, Vodopol se numește Pereplut, Ziua lui Vodyanoy, ziua onomastică a lui Vodyanoy sau Nikita Vodopol, dar esența rămâne neschimbată - în a treia zi de înflorire (3 aprilie) în Rus' au salutat trezirea din hibernare a Vodyanoy, a sirenelor și a întregii vieți acvatice. Odată cu sosirea primăverii și cu trezirea naturii, Vodyanaya se trezește și din hibernare. În timpul iernii lungi și reci, bunicul Waterman a devenit slăbit și flămând. După ce s-a trezit, Vodyanoy vrea imediat să profite de ceva, apoi merge să privească în jur și să-și inspecteze regatul apos. În această zi, la miezul nopții, pescarii au venit la apă să-l trateze și să-l liniștească pe bunicul Vodyany. Ei spun că pescarii l-au tratat pe Vodyany înecând calul și spunând: „Iată un cadou pentru inaugurarea casei pentru tine, bunicule: iubire, favorizează familia noastră”. Cu această ocazie, au cumpărat de la țigani cel mai nepotrivit cal. Când pescarii îl potolesc cu un dar bun, un cal, el se smerește, păzește peștii, atrage spre sine peștii mari din alte râuri, îi salvează pe pescari de furtuni și de înec și nu sparge mrejele și prostii. În unele zone, pescarii îi fac un cadou lui Vodyany, turnând ulei în râu, spunând: „Iată un cadou de inaugurare a casei pentru tine, bunicule. Iubește și favorizează familia noastră.” În această perioadă, slavii se așteptau la începutul derivării gheții și al inundațiilor râurilor. A existat și un semn despre asta: când pescarii aduceau mâncare la Vodyanoy în această zi, ei notau întotdeauna: „Dacă gheața nu se mișcă în această zi, atunci pescuitul din acest an va fi sărac”.

Ziua Karna cea îndoliată

Karna (Kara, Karina) este zeița tristeții, a tristeții și a durerii; printre vechii slavi i s-a atribuit rolul de zeiță în doliu și, posibil, de zeiță a ritualurilor funerare. Se credea că, dacă un războinic moare departe de casă, atunci zeița Karna va fi prima care îl va jeli. Zeița Cerească este patrona tuturor noilor nașteri și reîncarnări umane. Din numele Zeiței au apărut cuvinte care au supraviețuit până în zilele noastre: întrupare, reîncarnare. Acordă fiecărei persoane dreptul de a scăpa de greșelile și acțiunile necuvenite comise în viața sa și de a-și îndeplini destinul pregătit de zeul suprem Rod. Astăzi este al doilea apel către strămoși, în ziua zeiței înmormântărilor, plânsului, durerii și lacrimilor. Povestea campaniei lui Igor spune:

„O, departe pleacă șoimul, batând pasărea, la mare! Dar nu botezați curajosul regiment al lui Igor! Îl voi chema pe Karn după el și voi sări peste ținutul rusesc și voi murmura în trandafirul în flăcări. Soțiile rusești au izbucnit în plâns și au mormăit: „Nu îi mai putem înțelege pe cei dragi în gând, nici în gând, nici în ochi, dar putem chiar zdrobi aurul și argintul!” (O, șoimul a zburat departe, bătând păsările, spre mare! Dar viteazul regiment al lui Igor nu mai poate fi înviat! Karna l-a chemat, iar Zhelya a străbătut în galop pământul rusesc, semănând foc dintr-un corn de foc. Soțiile rusești a izbucnit în plâns, spunând: „Îi avem deja pe cei dragi bine, nu poți înțelege cu mintea, nu poți gândi cu mintea, nu poți vrăji cu ochii, dar nici măcar nu poți ține aurul. și argint în mâinile tale!”). Pe masă, în noaptea de Karna, lasă kutia funerară (aceasta este terci de grâu cu stafide sau miere), iar în curțile caselor ard focuri, în jurul cărora se încălzește sufletele strămoșilor lor. În Karne-Kručina sunt aduse și comori - flori, în special garoafe. Din vremurile păgâne, a existat o veche tradiție slavă de a aduce garoafe în morminte - un simbol al durerii și al tristeții.

Ziua lui Semargl Semargl (sau Simargl) - Zeul focului.

Semargl (sau Simargl) - Zeul focului. Scopul său nu a fost încă pe deplin clarificat. Se crede că acesta este Dumnezeul focului și al Lunii, jertfele de foc, casa și vatra. Zeul focului stochează semințe și culturi și se poate transforma în sacru câine înaripat. Semargl este venerat în acele zile în care calendarul popular menționează ritualuri și semne asociate cu focul și focurile de tabără. 14 aprilie Semargl îneacă ultima zăpadă. Există referiri la apariția lui Semargl din flacără. Se spune că odată ce însuși fierarul ceresc Svarog, lovind piatra Alatyr cu un ciocan magic, a lovit scântei divine din piatră. Scânteile au izbucnit strălucitor și în flăcările lor a apărut zeul de foc Semargl, așezat pe un cal cu coama aurie de culoare argintie. Dar, părând a fi un erou liniștit și pașnic, Semargl a lăsat o urmă pârjolită oriunde a călcat calul său. Numele Zeului Focului nu este cunoscut cu certitudine, cel mai probabil pentru că numele lui este extrem de sacru. Sfințenia se explică prin faptul că acest Dumnezeu nu trăiește undeva în al șaptelea cer, ci direct printre oamenii pământești! Ei încearcă să-i pronunțe numele cu voce tare mai rar, înlocuindu-l de obicei cu alegorii. Slavii au asociat de mult apariția oamenilor cu focul. Potrivit unor legende, zeii au creat un bărbat și o femeie din două bastoane, între care a aprins un Foc - chiar prima flacără a iubirii. De asemenea, Semargl nu permite răului să intre în lume. Noaptea, Semargl stă de pază cu o sabie de foc și doar o zi pe an își părăsește postul, răspunzând chemării Doamnei Scălătoare, care îl cheamă să iubească jocurile în ziua echinocțiului de toamnă. Și în ziua solstițiului de vară, 9 luni mai târziu, se nasc copii în Semargl și Kupalnitsa - Kostroma și Kupalo.

Ziua Marinei(data este diferită pentru fiecare an)

Ziua Navi este un ritual de învierea morților (în general, odată cu debutul zilelor uscate - mesteacăn), slavii încep vizite rituale la morminte cu oferirea de trebuințe). Treba este un termen slav original care înseamnă închinare, jertfă, sacrificiu, administrarea unui sacrament sau rit sacru. În slavă „treba” înseamnă „T” - teyu (creez), „R” - Ra (Dumnezeu), „B” - ba (suflet) = „creez pentru sufletul lui Dumnezeu”. Slavii își îngropau rudele în movile; pe aceste movile înalte făceau sărbători funerare, puneau hrana necesară și turnau libații. În această zi, oamenii care au murit cu mult timp în urmă sunt aduși la apă, spunând:

Strălucește, strălucește, Sunshine! Îți dau un ou, Ca o găină pune în stejar, Du-l în rai, Să aducă bucurie tuturor sufletelor. Cerințele slavilor sunt alimente, articole de uz casnic, dar numai cele care sunt făcute cu propriile mâini. Din mâncare și băutură - acestea sunt: ​​kutia, plăcinte, rulouri, clătite, prăjituri cu brânză, ouă vopsite, vin, bere, kanun (un fel de piure). „Iată deja pe Rod și Rozhanitsa să fure pâine și livezi și miere...”, adică. Cerințele fiecărui Dumnezeu sunt determinate în consecință. Coaja unui ou roșu binecuvântat este aruncată în apă. Se crede că carapacea va pluti către sufletele uitate ale morților (cele care nu au mai fost amintite de mult timp) de Ziua Sirenei. În noaptea dinaintea Zilei Navya, Navyas (extratereștri, abandonați, îngropați fără ritual și deloc îngropați morți) se ridică din morminte, motiv pentru care oamenii se îmbracă din nou în deghizări pentru sărbătorile de primăvară.

Lelnik

Sărbătoarea „Lelnik” era sărbătorită de obicei pe 22 aprilie, în ajunul Sf. Gheorghe (Yegory al primăverii). Aceste zile au fost numite și „Dealul Roșu” deoarece scena acțiunii era un deal situat nu departe de sat. Acolo a fost instalată o mică bancă din lemn sau gazon. Pe ea a fost plasată cea mai frumoasă fată, care a jucat rolul Lyalya (Leli). În dreapta și în stânga fetei de pe deal, pe bancă erau puse ofrande. Pe o parte era o pâine, iar pe cealaltă era un ulcior cu lapte, brânză, unt, ou și smântână. În jurul băncii erau așezate coroane țesute. Fetele au dansat în jurul băncii și au cântat cântece rituale în care au glorificat zeitatea ca asistentă și dătătoarea viitoarei recolte. În timp ce dansa și cânta, stătea pe o bancă femeie tânără Am pus coroane de flori prietenilor mei. Uneori, după sărbătoare, pe deal se aprindea un foc (olelia), în jurul căruia se mai dansau și cântau cântece. Pentru omul modern numele Lelya este asociat cu basmul de A.N. „Cioata zăpezii” de Ostrovsky, unde Lel este prezentat ca un tânăr frumos cântând la pipă. În cântecele populare Lel este un personaj Femeie— Lelya, iar principalii participanți la vacanța dedicată lui au fost fete. Este semnificativ că ritualurile dedicate Lelyei au lipsit întotdeauna motivul funerar prezent în altele vacanța de vară, de exemplu, în Săptămâna Rusal și Ziua Ivan Kupala. În ritualurile de primăvară, diferite acțiuni magice cu ouă au fost utilizate pe scară largă în întreaga lume slavă. Pe tot parcursul primăverii s-au pictat ouă - „pysankas”, „ouă pictate” - și s-au jucat cu ele diverse jocuri. Calendarul de Paște al bisericii a ascuns în mare măsură esența arhaică a ritualurilor asociate cu ouăle, dar conținutul picturii ouălor de Paște ne duce într-un arhaism profund. Există căprioare cerești, imagini ale lumii și multe simboluri antice ale vieții și fertilității. Muzeele etnografice stochează mii de ouă de Paște, care reprezintă cea mai răspândită moștenire a ideilor păgâne. Ouăle, atât colorate, cât și albe, au jucat un rol important în ritualurile de primăvară: plecarea pentru prima arătură se făcea „cu sare, cu pâine, cu un ou alb”; oul a fost spart pe capul unui cal sau al unui bou arat; ouăle și prăjiturile încrucișate erau o parte obligatorie a ritualurilor de semănat. Adesea ouăle erau îngropate în pământ și rulate pe un câmp semănat cu secară. Ouăle se puneau sub picioarele vitelor în timpul pășunilor de Sf. Gheorghe și Lelnik, se puneau în porțile hambarului pentru ca vitele să calce peste ele; Au umblat vitele cu ouăle și le-au dat ciobanului. Sărbători similare există printre multe popoare ale Europei. În Italia ei sărbătoresc Primavera - ziua primei verzi; în Grecia, din cele mai vechi timpuri, ei sărbătoresc în această zi întoarcerea pe pământ a lui Persefone, fiica zeiței fertilităţii Demeter.

Yarilo Veshny

Tu salvezi animalul mic, Orfanul nostru mic, Tot animalul mic, Pe câmp, și dincolo de câmp, În pădure, și dincolo de pădure, În pădurea din spatele munților, În spatele văilor largi, Dă-i iarbă vitelor și apă, Și dă-i ursului rău un ciot și un buștean! Cu o astfel de sentință, tânărul s-a plimbat dimineața devreme prin curți în ziua în care pentru prima dată după un lung și iarna rece Vitele sunt alungate solemn la pășune, la așa-numita rouă Yarilin. Înainte de a alunga vitele, proprietarii mângâiau animalele de-a lungul spatelui cu un ou roșu sau galben-verde, pe care l-au prezentat apoi ciobanului. După care vitele au fost duse în curte cu o ramură de salcie și hrănite cu „byashki” - pâine specială. Înainte de a fi izgonit din curte, sub picioarele vitelor era pusă o centură pentru a putea păși peste ea. Acest lucru a fost făcut pentru ca vitele să cunoască drumul spre casă. Au pascut vitele pana s-a uscat roua. I-au cerut lui Yarila - Patronul păstorilor, Păzitorul vitelor și Păstorul Lupii - să protejeze vitele de orice fiară prădătoare. Păstorul suflă din corn, anunțând oamenii despre începutul ritualului „mersului”, după care, luând o sită în mâini, se plimbă în jurul turmei de trei ori, sărând (pe viață) și de trei ori sărat (pentru moarte). . După un ritual executat corect, în jurul turmei a fost construit un gard magic invizibil, care a protejat „de șarpele târâtor, de ursul puternic, de lupul care alergă”. După care cercul magic a fost închis cu o lacăt de fier. În această zi s-a desfășurat și un rit important - Deblocarea Pământului, sau cu alte cuvinte - Originea. În această zi, Yarila „deblochează” (fertilizează) Mother Cheese-Earth și eliberează roua, după care începe creșterea rapidă a ierbii. Au arat pământul arabil la Yarila și au spus: „Chiar și un plug leneș merge la Yarila”. Din această zi a început nunti de primavara. Bărbați și femei au călărit prin câmpuri, sperând cu ajutorul rouei miraculoase să devină puternice și sănătoase. Seara s-a încheiat cu o sărbătoare generală.

Rodonitsa

Pe 30 aprilie se termină ultimul frig de primăvară. La apus se deschide deschiderea. În această zi își comemorează strămoșii și îi încurajează să viziteze pământul: „Zburați, dragi bunici...”. Se duc la morminte, aducand daruri de inmormantare: clatite, jeleu de ovaz, terci de mei, oua vopsite. După început, începe slujba de înmormântare: războinicii de pe munte „se luptă cu morții”, arătându-și arta marțială. Se rostogolesc ouă colorate dintr-un munte înalt în competiție. Câștigătorul este cel al cărui ou se rulează mai departe fără să se rupă. Până la miezul nopții, lemnele sunt așezate pe același munte pentru un foc mare. Sărbătoarea începe la miezul nopții - Ziua lui Zhivin. Femeile, luând mături, execută un dans ritual în jurul focului, curățând locul de spirite rele. Ei o glorifica pe Zhiva, zeița vieții, care reînvie natura, trimițând primăvara pe Pământ. Femeile fac un dans ritual în jurul focului... Toată lumea sare peste Foc, curățându-se de obsesii (Naviy) după o iarnă lungă. Pe același munte înalt sunt jocuri vesele și dansuri rotunde în jurul focului. Ei joacă un basm despre o călătorie în lumea Navii și se întorc la Yav. Când vine dimineața, ei se răsfăț cu prăjituri în formă de lacă și eliberează păsările vii din cuștile lor în sălbăticie, chemând primăvara. Să ne amintim că Biserica Ortodoxă prăznuiește Radonitsa în marțea celei de-a doua săptămâni după Paști, a doua zi după Duminica Sfântului Toma (sau Antipașca).

Ziua lui Jivin

La 1 mai, la miezul nopții, începe sărbătoarea slavă de primăvară - Ziua lui Jivin. Zhiva (forma prescurtată a numelui Zhivena, sau Ziewonia, care înseamnă „dătătoare de viață”) este zeița vieții, primăverii, fertilității, nașterii, grăuntei de viață. Fiica lui Lada, soția lui Dazhbog. Zeița primăverii și a vieții în toate manifestările ei. Ea este dătătoarea Forței Vieți a Familiei, care face ca toate lucrurile vii să fie cu adevărat vii. Zhiva este zeița Forțelor dătătoare de viață ale naturii, ape clocotite de izvor, primii lăstari verzi, precum și patrona fetelor tinere și a tinerelor soții. În timpul creștinismului, cultul zeiței Zhiva a fost înlocuit cu cultul lui Paraskeva Pyatnitsa. În Ziua Zhivin, femeile, luând mături, efectuează un dans ritual în jurul focului, curățând locul de spiritele rele. În acest fel ei îl slăvesc pe Zhiva, care reînvie natura, trimițând primăvară pe Pământ. Toată lumea sare peste Foc, curățându-se de obsesii (forțele Navi) după o iarnă lungă:

Cine sare sus are moartea departe. Aici se încep jocuri amuzante și se țin dansuri rotunde în jurul focului: Kolo Yari cu lumină, vom răsări Mara, ne luptăm, îi mulțumim Yarilo, Yarilo, arată-ți puterea! Ei joacă un basm despre o călătorie în lumea lui Navi și se întorc la Yav. Când vine dimineața, ei se răsfăț cu prăjituri în formă de lacă, eliberează păsările vii din cuștile lor în sălbăticie, strigând la primăvară: Larks, zburați! Ne-am săturat de iarnă Am mâncat multă pâine! Zburați și aduceți o primăvară roșie, o vară fierbinte! Toată ziua următoare a primului iarbă este dedicată odihnei. În această zi, seara, se aprind focuri rituale de-a lungul malurilor râurilor, se scaldă, curățindu-se cu apă rece de izvor.

Ziua Dazhdbog - Ovăz mare

Dazhdbog - Dab, Radegast, Radigosh, Svarozhich - acestea sunt versiuni diferite ale numelui aceluiași zeu. Zeul fertilității și al luminii solare, forță dătătoare de viață. El este considerat primul strămoș al slavilor (slavii, conform textului „Povestea campaniei lui Igor”, sunt nepoții lui Dumnezeu). Potrivit legendelor slave, Dazhdbog și Zhiva au reînviat împreună lumea după Potop. Lada, mama lui Zhiva, i-a unit pe Dazhdbog și Zhiva în căsătorie. Apoi, zeii logodiți l-au născut pe Arius, conform legendei, progenitorul multor popoare slave - cehi, croați, poieni Kiev. Yarilo (Soarele), chipul lui Dazhdbog, renașterea naturii, a fost și el venerat în această zi. Zeul Yar a fost adesea comparat cu plugarul și războinicul Arius, fiul lui Dazhdbog. Arius a fost venerat, ca și Yar, ca întruchipare a Familiei (în alte interpretări - Veles sau Dazhdbog). În ziua lui Dazhdbog, oamenii s-au bucurat că Dazhdbog a respins-o pe Marena și s-a logodit cu Zhivaya. Aceasta a însemnat sfârșitul lungii ierni, începutul primăverii și verii. În acest moment, Dazhdbog a fost lăudat zgomotos în templele vedice și în câmpurile arate. „Lăudăm pe Dazhdbog. Fie ca el să fie patronul și protectorul nostru de la Kolyada la Kolyada! Și patronul fructelor pe câmp. El dă iarbă vitelor noastre în toate zilele. Și vacile se înmulțesc și boabele se înmulțesc în grânare. Și nu lasă mierea să fermenteze. El este Dumnezeul Luminii. Slavă lui Svarozhich, care renunță la iarnă și curge spre vară. Și noi îi cântăm slava pe câmp, căci este tatăl nostru” / Vel. 31/. Ziua Dazhdbog este, de asemenea, momentul primei viteze la pășune. De aceea au aprins foc pentru Dazhdbog și i-au cerut să protejeze vitele: Tu, Dazhdbozh, ești curajos! Salvați vitele, protejați-le de răpitori! Ferește-te de ursul fioros, ferește-te de lupul răpitor! Se credea că în această zi zeul Veles a furat vaci-nori din Perun și le-a închis în munții Caucaz. Prin urmare, Yara, Dazhdbog și Perun au cerut să elibereze norii, altfel toată viața de pe Pământ ar muri. În această zi, ei proslăvesc victoria Zeului Ploii asupra lui Veles.

Proletie

Mulți au auzit că sfârșitul iernii se numește Proletia. În această zi, slavii îndeplinesc ritualuri de protecție de trezire a pământului, aducând putere și sănătate. Maya Goldilocks, Mama tuturor zeilor, este faimoasă; i s-a dat un ritual de închinare la Templul zeiței destinului Makoshi. Tot în cinstea ei a fost aprins un foc sacru, care marchează începutul verii. În general, în Proletye se obișnuia să se aprindă focuri mari, astfel încât acestea să ardă în cinstea verii ce urma. S-a făcut și un ritual de arătură, aducând sănătateși noroc, și vrăjitoria magică a lui Trigla (o zeiță slavă străveche, unită în trei forme: crearea, conservarea și distrugerea), care ajută o femeie să mențină armonia în familie. Sărbătoarea Proletya a fost sărbătorită zgomotos, vesel și popular. În mod tradițional, în această zi existau bufoni și distracții pentru tineret, jocuri, cântece și dansuri rotunde. Au avut loc dansuri și cântece cu acompaniamentul instrumentelor slave: tobe, kugikly, țevi, țevi.

Veshnee Makoshye (Ziua Pământului)

Ziua Sfântă, când Mama Pământ, trezindu-se din somnul ei de iarnă, este onorata ca „fata de naștere”. Se crede că în această zi Pământul „se odihnește”, deci nu poate fi arat, săpat, grăpat, țărușii nu pot fi înfipți în el și nu pot fi aruncate cuțite în el. Veles și Makosh, Mijlocitorii Pământeni, sunt deosebit de onorați în această zi. Magii ies pe câmp, se culcă pe iarbă - ascultă Pământul. La început se pune grâne în brazda arătă din timp și se toarnă bere spunând, cu fața spre răsărit: Mama Brânzei-Pământ! Omorâți toate reptilele necurate de vrăji de dragoste, de schimburi de afaceri și de fapte năucitoare. Întorcându-se spre vest, continuă: Mama Pământ a Brânzei! Absorb spiritele rele în abisuri clocotite, în rășină inflamabilă. Întorcându-se spre amiază, ei spun: Mama Brânză Pământ! Potolește toate vânturile de la amiază cu vreme rea, calmează nisipurile mișcătoare cu viscol. La miezul nopții se spune: Mama Pământ a Brânzei! Calmează vânturile de la miezul nopții cu norii, ține gerurile și viscolele. După fiecare apel, berea este turnată în brazdă, iar apoi ulciorul în care a fost adusă este spart. Pe vremuri exista un alt ritual cu brazdă și grâne, după care se nășteau copii, dar acum, din cauza schimbărilor de moravuri, ritualul se limitează la vrăji pe direcțiile cardinale. După vrăji, Magii, săpând pământul cu degetele și șoptind: „Mamă Brânză-Pământ, spune-mi, spune-mi tot adevărul, arată-mi pe (nume)”, ei ghicesc despre viitor folosind semne găsite în sol. Războinicii, lăsând armele deoparte și așezându-și o bucată de gazon pe cap, jură credință Mamei Pământ Crude, jurându-și că o vor proteja de inamici. Deschiderea se încheie cu proslăvirea: Goy, Tu ești Pământul crud, Tu ești Pământul împietrit, Tu ești mama noastră dragă, Ea ne-a născut pe toți, Ne-a dat apă, Ne-a hrănit și ne-a dat pământ. De dragul nostru, copiii tăi, ai născut poțiuni și ai dat de băut fiecare bob cu Polga pentru a alunga demonul și a ajuta la boli. S-au scos singuri pentru a apuca diverse provizii, terenuri de dragul polga pe stomac. După concepție, pumnul consacrat de Pământ este adunat în pungi și depozitat ca amulete. O sărbătoare a beției și jocuri completează vacanța. Yandex.Direct

Semik (Crăciunul verde) (data este diferită pentru fiecare an)

Semik (Crăciunul verde) a fost principala graniță între primăvară și vară. În calendarul popular, odată cu adoptarea creștinismului, acestor zile a fost dedicată sărbătoarea Treimii. Ritualurile verzi de Crăciun au salutat prima verdeață și începutul lucrărilor de vară pe câmp. Ciclul Crăciunului Verde a constat din mai multe ritualuri: aducerea unui mesteacăn în sat, încoronarea de coroane, kumeleniya și înmormântarea unui cuc (Kostroma sau sirenă). Mesteacănul era un simbol al vitalității inepuizabile. Ca și în timpul colindelor de Crăciun de iarnă, la toate ritualurile au participat mumeri care înfățișau animale, diavoli și sirene. În cântecele cântate în timpul Crăciunului Verde se pot distinge două teme principale: dragostea și munca. Se credea că imitarea activității de muncă asigura bunăstarea viitoarei munci pe teren. În timp ce cântau cântecul „Tu reușești, reușești, inul meu”, fetele au arătat procesul de semănat a inului, de plivitul, de recoltat, de cardat și de tors. Cântarea cântecului „Am semănat mei” a fost însoțită de mișcări în care participanții au reprodus procesele de semănat, culegere, treierat și turnarea meiului în pivniță. În antichitate, ambele cântece erau interpretate pe câmp și îndeplineau o funcție magică. Mai târziu, sensul ritual s-a pierdut și au început să fie cântate în locurile de sărbătoare. Se obișnuia să se aducă în casă ramuri de mesteacăn și buchete de primele flori. Au fost uscate și depozitate într-un loc retras tot anul. După începerea recoltării, plantele erau așezate în grânar sau amestecate cu fân proaspăt. Din frunzele copacilor culese în timpul sărbătorii se făceau coroane de flori și se puneau în ghivece unde se plantau răsaduri de varză. Se credea că plantele Trinity au puteri magice. Pentru a asigura o recoltă mare, se oficia uneori o slujbă specială de rugăciune. Asociat cu acesta este obiceiul de a „plânge pe flori” - a scăpa lacrimi pe gazon sau un buchet de flori. După ce au terminat rugăciunile speciale, toți participanții au mers la cimitir, unde au decorat mormintele cu crengi de mesteacăn și au oferit băuturi răcoritoare. După ce și-au adus aminte de morți, s-au dus acasă, lăsând mâncare la cimitir. Ziua verde de Crăciun s-a încheiat cu ritualul înmormântării sau rămas bun de la Kostroma. Imaginea lui Kostroma este asociată cu sfârșitul sărbătorii verzi de Crăciun; ceremoniile și ritualurile au luat adesea forma unor funeralii rituale. Kostroma ar putea fi înfățișat fată frumoasă sau o tânără îmbrăcată în alb, ținând ramuri de stejar. Ea a fost aleasă dintre cei care participau la ritual, înconjurată de dansul rotund al unei fete, după care au început să se închine și să dea semne de respect. „Dead Kostroma” a fost așezat pe scânduri, iar procesiunea s-a mutat la râu, unde „Kostroma a fost trezit”, iar sărbătoarea s-a încheiat cu o baie. În plus, ceremonia funerară de la Kostroma ar putea fi desfășurată cu o efigie de paie. Însoțită de un dans rotund, efigia era purtată prin sat și apoi îngropată în pământ, arsă pe rug sau aruncată în râu. Se credea că în anul următor Kostroma va învia și va veni din nou pe pământ, aducând fertilitate câmpurilor și plantelor.

Festivalul Cucului (cumul) (data este diferită pentru fiecare an)

În ultima duminică a lunii mai, slavii sărbătoresc Festivalul Cucului sau Ziua Kumleniya. Caracteristica principală a acestei sărbători este stabilirea unei legături spirituale între fetele care nu au avut încă copii, pentru ajutor și sprijin reciproc. Tinerii, majoritatea fete, s-au adunat într-o poiană din pădure, au dansat în cercuri, au cântat cântece amuzante despre primăvară și Zhiva (cucul reprezintă legătura dintre Jiva și fetele), au sărit peste un foc ritual și au avut o mică sărbătoare simbolică. . În această sărbătoare, singura dată pe an, a fost posibil să faci dragoste, adică să te înrudim sufletește cu orice persoană apropiată. Pentru a face acest lucru, a trebuit să săruți o coroană de mesteacăn (mesteacănul este un simbol al iubirii și purității printre slavi) și să spui următoarele cuvinte:

Kumiš, kumiš, deveniți dragi, deveniți dragi, noi doi avem o viață comună. Nici bucuria, nici lacrimile, nici un cuvânt, nici o întâmplare nu ne vor despărți. Apoi, a fost necesar să schimb ceva cu memorie. În același timp, fata, îmbrăcată în Zhiva, ținea în mâini figura Cucului: ei credeau că pasărea de pădure va auzi jurământul și i-l va transmite lui Zhiva. În diferite părți ale Rusiei slave, sărbătoarea avea propriile ritualuri și obiceiuri, dar ideea de cumul a rămas comună tuturor.

Ziua spiritelor (începutul săptămânii sirenelor) (data este diferită pentru fiecare an)

Ziua Spiritelor - sărbătoarea Pitchfork și Madder, Umiditatea Pământească, începe cu cinstirea strămoșilor, care sunt invitați să rămână în casă, împrăștiind ramuri proaspete de mesteacăn în colțurile casei. Aceasta este, de asemenea, o zi de amintire și comunicare cu apă, pajiște și pădure navyas - spirite sirene de un fel. Potrivit legendelor, cei care mor prematur fără a deveni adult sau care trec în mod voluntar devin sirene și sirene. Femeile îndeplinesc ritualuri secrete, lăsând treburile casnice în seama bărbaților, uneori pentru întreaga săptămână. Iar cei care au copii le lasă pe câmp sau pe crengile de lângă izvoare hainele vechi, prosoapele și lenjeria copiilor lor. Trebuie să liniștim spiritele sirenelor, astfel încât să nu deranjeze copiii și alte rude, astfel încât să contribuie la fertilitatea câmpurilor, pajiștilor și pădurilor noastre și să le dea de băut sucul Pământului. Potrivit legendei, în timpul Săptămânii Sirenelor, sirenele puteau fi văzute în apropierea râurilor, în câmpurile înflorite, în plantații și, bineînțeles, la răscruce de drumuri și în cimitire. Se spunea că în timpul dansurilor, sirenele îndeplinesc un ritual legat de protecția culturilor. De asemenea, i-ar putea pedepsi pe cei care au încercat să lucreze de sărbătoare: călcă în picioare spicele încolțite, trimit o recoltă necorespunzătoare, furtuni, furtuni sau secetă. O întâlnire cu o sirenă promitea bogății nespuse sau s-a transformat în nenorocire. Fetele, precum și copiii, ar trebui să se ferească de sirene. Se credea că sirenele pot lua un copil în dansul lor rotund, gâdila sau dansează până la moarte. Prin urmare, în timpul Săptămânii Sirenelor, copiilor și fetelor le era strict interzis să intre pe câmp sau pe pajiște. Dacă în Săptămâna Sirenelor (săptămâna de după Trinitate, deja în timpul creștinismului) au murit sau au murit copii, ei spuneau că au fost primiți de sirene. Pentru a te proteja de vraja de dragoste a unei sirene, trebuia să porți cu tine plante cu miros ascuțit: pelin, hrean și usturoi.

Yarilo Mokry, Troyan

Troyan (Ziua lui Tribog) este o sărbătoare a sfârșitului primăverii și începutului verii, când Trisvetny Dazhdbog îl înlocuiește pe tânărul Yaril-Primăvara. Un sanctuar dedicat victoriei zeului troian asupra șarpelui negru. În acest moment, Rodnovers îl glorific pe Svarog Triglav - Svarog-Perun-Veles, puternic în Rule, Reveal și Navi. Potrivit legendelor, Troyan a fost întruchiparea puterii lui Svarog, Perun și Veles, care și-au unit forțele în lupta împotriva Șarpelui, urmașul Cernobogului, care a amenințat cândva că va distruge toate cele Trei Lumi. În această perioadă, din cele mai vechi timpuri, ei și-au comemorat strămoșii și au creat amulete împotriva atrocităților comise de sirene și sufletele neliniştite ale morţilor „ostatici” (care au murit „nu al lor”, adică o moarte nefirească). În noaptea de Troian, fetele și femeile au „arat” satul pentru a se proteja de forțele malefice. Oamenii au spus: „Din Ziua Duhovnicească, nu numai din cer, ci căldura vine de sub pământ”, „Când va veni Duhul Sfânt, va fi în curte, ca pe o sobă”. Potrivit credințelor populare, toate spiritele rele se tem de această zi, precum focul, și chiar înainte de a răsări soarele asupra Spiritelor, Mama Brânză-Pământ își dezvăluie secretele și, prin urmare, vindecătorii merg în acest moment să „asculte comori”. Ca și în cazul lui Yaril Veshny, roua în această zi este considerată sacră și vindecătoare. După început, ritul tonsurii este efectuat pentru tineri - inițierea în războinici. Apoi au o sărbătoare pe câmp. Mâncare rituală: dulciuri, omletă, plăcinte. Când este necesar, se aduce bere rituală. Înainte de jocuri, se joacă un basm sau o legendă străveche. Sunt necesare jocuri de dragoste și dans. După ziua lui Yarila, vremea caldă se instalează de obicei timp de șapte zile.

Nașterea lui Vyshnya-Perun

Skipper Snake Day (Ziua șarpelui)

După nașterea lui Perun, Căpitanul-Șarpe a venit în Țara Rusiei. A îngropat copilul Perun într-o pivniță adâncă și și-a dus surorile la Nav: Zhiva, Marena și Lelya - zeițele vieții, morții și iubirii. Nu este praf care se împrăștie pe câmp, Nu este ceață care se ridică din mare, Este din pământul răsărit, din munții înalți, că o turmă de animale a fugit, Că turma de animale este un șarpe. Fioroasa Skipper-fiară fugea înainte! „Veda lui Perun” Apoi Perun va fi eliberat de Veles, Khors și Stribog, iar el va învinge Bestia-Comandant. Și în aceste zile, când Skipper-fiara cu armata sa vine pe pământul rusesc, mulți văd fantome rătăcitoare, semne de moarte și necazuri. Deodată, stoluri de șoareci și lupi apar pe câmpuri, iar nori de corbi zboară înăuntru. Și dacă apleci urechea spre pământ, o poți auzi pe Mama Pământului Brânzei gemând. Alții văd focul curgând peste un câmp de iarnă. Nav este deosebit de puternic și, prin urmare, invaziile inamice erau așteptate în Rus' în aceste zile. Există dovezi în acest sens în istorie: Războiul Patriotic din 1812 (24 iunie) și Marele Război Patriotic din 1941 (22 iunie) au început în apropierea zilei Căpitanului-Șarpe. Poveștile lui Perun și Skipper au fost cântate în această zi de înțelepții din templele vedice și le-au cerut credincioșilor să meargă la râuri și lacuri pentru a face abluții sacre pentru a se curăța de păcate. De calendarul popular Această zi a căzut în perioada nunților cu șerpi. Se crede că în acest moment șerpii se târăsc în jos și merg cu trenul la nunta șarpelui. În multe așezări există încă „locuri blestemate”, așa-numitele „dealuri șerpilor”.

Sărbătorile Creștine „ÎNLOCUIȚI” STABILITE DE BISERICĂ PENTRU A ÎNLOCUIRE MARILE SĂRBĂTORI SOLARE PĂGANE INTERZISE

1) Actuala Maslenitsa (săptămâna brânzeturilor) este o sărbătoare Biserica Ortodoxă Rusă, care a înlocuit marea sărbătoare solară slavă și nu are rădăcini păgâne.
Clerul a luptat îndelung și cu cruzime, uneori sângeros, dar fără succes împotriva sărbătorii slave de la Komoeditsa. Când sărbătoarea slavă nu a putut fi învinsă, bisericii foloseau tehnica iezuită binecunoscută - dacă nu poți învinge inamicul, unește-te cu el și distruge-l din interior.

Maslenitsa de 7 zile (săptămâna brânzei, ultima săptămână de pregătire pentru Postul Mare) a fost introdusă de clerici în secolul al XVI-lea pentru a înlocui vechea Komoeditsa, o sărbătoare de două săptămâni a echinocțiului de primăvară și a începutului Anului Nou slav.

Deoarece fostul păgân Komoeditsa a căzut peste Postul Mare, când sărbătorile și distracția sunt strict interzise de Biserică, clerul și-a „deplasat” în timp sărbătoarea de la Maslenița de la Echinocțiul de primăvară la aproape o lună mai aproape de începutul anului, alocând-o cu o săptămână înainte de Postul Mare, adică. a făcut o înlocuire falsă a ceea ce a fost dat de Cerul însuși. Pe lângă „schimbarea” temporară, sărbătoarea populară anterioară a fost scurtată de la două săptămâni la una.

Acesta nu a fost un „transfer” al sărbătorii slave de primăvară din Komoeditsa (Komoeditsa nu poate fi mutată, deoarece este asociată cu un eveniment astronomic anual, asupra datei căreia preoții nu au control), dar stabilirea unei noi sărbători bisericești pentru popor care să o înlocuiască pe cea păgână anterioară pentru a distruge și a șterge tradițiile trecute din memoria poporului. Și au reușit complet - acum puțini dintre noi își amintesc de Komoeditsa, sărbătoarea veselă de primăvară a strămoșilor lor slavi. Tehnicile iezuite funcționează întotdeauna bine și eficient.

Am gasit aceasta poza minune in profilul unui credincios..... Inca o data. Notă pentru credincioși.
Maslenitsa este o sărbătoare păgână, slavă antică. Al doilea nume al acestei sărbători este Komoeditsa, este sărbătorită când ziua devine mai lungă decât noaptea, când NATURA se trezește și Khors-copilul Soarelui devine tânărul Yarila. Onorând sărbătoarea vechilor slavi și untându-le zeii, îl jignești cu adevărat pe Isus, pentru că este tânăr și verde și nici măcar nu a avut timp să creeze pământul și oamenii (conform Bibliei), iar ei deja petreceau cu toată puterea în timpul Masleniței.. Așa că nu păcătuiți și în loc să prăjiți clătite și să o ardeți pe biata femeie de paie - rugați-vă și pocăiți-vă. Aluminiu

2) A doua sărbătoare „de înlocuire” este ziua ortodoxă a lui Ivan Kupala, care a înlocuit Ziua slavă a Kupala, interzisă de cler (ziua în care puternicul soare de vară, Kupala, și-a asumat drepturile), sărbătoarea păgână a solstițiului de vară.

Partea rituală a sărbătorii creștine a lui Ivan Kupala (Ioan Botezătorul, care L-a botezat pe Hristos înot în râul Iordan) este programat să coincidă cu ziua de naștere a lui Ioan Botezătorul - 24 iunie.

Întrucât Biserica Ortodoxă Rusă trăiește după stilul vechi, data nașterii lui Ioan Botezătorul (24 iunie după stilul vechi) cade pe 7 iulie după stilul nou.
Admiratorii actuali ai fostului păgânism susțin că ziua creștină a lui Ivan Kupala este o sărbătoare păgână slavă, fără a se întreba de unde ar fi putut obține zeul slav al soarelui de vară Kupala numele ebraic Ivan (Ioan).

3) A treia este o sărbătoare de o zi a Nașterii Sfintei Fecioare Maria, care înlocuiește precedentul Veresen slav de 2 săptămâni, o sărbătoare păgână a intrării în drepturile bătrânului înțelept soare de toamnă - bătrânul Svetovit în Ziua echinocțiul de toamnă, o sărbătoare străveche a recoltei.

Nașterea Sfintei Fecioare Maria se sărbătorește pe 21 septembrie după stilul nou (8 septembrie după stilul vechi).

4) A patra este Nașterea lui Hristos, în anul 273 d.Hr. e. înlocuind sărbătorirea păgână a Nașterii copilului soare Kolyada în dimineața de după Noaptea solstițiului de iarnă (cea mai lungă noapte a anului).

În întreaga lume, Crăciunul este sărbătorit pe 25 decembrie. Creștinii ortodocși ruși care trăiesc după vechiul calendar iulian sărbătoresc această sărbătoare și pe 25 decembrie conform art. stil, adică 7 ianuarie, stil nou.

De ce s-a întâmplat asta?

În acele zile când a fost introdusă o nouă credință - creștinismul, două calendare au continuat să fie folosite în toate țările slave.
În Rus', două sisteme calendaristice existau în paralel - cel vechi și cel nou.

Dar autoritățile bisericești și laice nu au fost mulțumite de faptul că oamenii sărbătoreau sărbătorile conform ambelor calendare . Dar, mai ales, nu m-a mulțumit confuzia pe care o creau cronicarii, deoarece cronicarii ruși foloseau datele vechiului calendar slav, iar cronicarii greci invitați foloseau datele din noul calendar, unde se număra Anul Nou. din prima lună plină de primăvară.
De exemplu, data este 1 martie 1005 d.Hr. după calendarul slav a căzut în vara anului 6513 de la S.M.Z.H, iar după calendarul creștin a căzut în vara anului 6512 de la S.M. Astfel, diferența dintre calendarul slav și calendarul de la Nașterea lui Hristos a fost de 5508 ani, iar calendarul creștin a fost de 5507 ani.
Pentru a eficientiza cumva inconsecvența noului calendar, în vara anului 6856 (1348 d.Hr.) prin decret al țarului Ivan al III-lea, Anul Nou în noul calendar a fost fixat la 1 martie, iar numărul anului a fost luat din vechiul Calendar slav.

A început adaptarea noului calendar la viața de zi cu zi; unele sărbători au fost interzise, alții, care au sărbătorit în ciuda interdicțiilor, au început să fie adaptați de Biserica creștină pentru a se potrivi. În special:
– Ziua lui Dumnezeu Veles a fost înlocuită cu Ziua lui Blasius;
– Ziua Maslenița-Marena a fost declarată pur și simplu Maslenița;
– Ziua lui Dumnezeu Kupala a devenit ziua lui Ioan Botezătorul, sau așa cum se numea în mod rusesc – Ivan Kupala, i.e. Ivan, care a scăldat pe toată lumea în râu;
– Ziua Triglavului (Svarog-Peruna-Sventovit), transformată în Treime;
– Ziua Supremă a lui Dumnezeu Perun a fost înlocuită cu Ziua Profetului Ilie... etc.

Dar, mai ales, biserica și autoritățile laice nu au fost mulțumite de faptul că oamenii au folosit două calendare și au sărbătorit doi Ani Nou - Anul Nou creștin la 1 martie și Anul Nou slav în ziua echinocțiului de toamnă.

Nicio interdicție a calendarului slav nu a ajutat. Dar adoptarea unor măsuri dure, inclusiv execuții, a avut efectul opus - în multe orașe și sate, au început tulburări și au apărut revolte și peste tot a existat o exterminare angro a preoților creștini și a asistenților lor. Lucrurile au ajuns la punctul în care multe mii de „oamenii lui Dumnezeu” au fost distruși, iar apoi țarul Ivan al III-lea a trebuit „să meargă la popor”, pentru că așa era singurul mod în care autoritățile puteau calma oamenii rebeli.

Pentru a preveni alte tulburări și ruine, Dual Faith și două calendare au fost legalizate oficial pe pământul rus. Calendarul bisericesc a început să fie considerat oficial, adică. statul, iar vechiul calendar - popular.

Următoarea modificare a calendarului oficial a avut loc după 1 Cerc de Ani (144 de ani). Pe măsură ce se apropia vara anului 7000 de la crearea lumii (1492 d.Hr.), sentimentele apocaliptice au crescut printre creștinii din țările rusești. Toată lumea aștepta sfârșitul lumii și nici nu a pregătit Paștele pentru următorii ani. Dar când au trecut toate datele așteptate pentru sfârșitul lumii, Consiliul bisericesc de la Moscova din septembrie vara anului 7000 (1492) a aprobat un nou Paște și a decis să mute începutul anului de la 1 martie la 1 septembrie. Acest decret este valabil în Biserica Creștină încă.
În vara anului 7090 (1582), Biserica Catolică, la îndrumarea Papei Grigore al XIII-lea, a introdus un nou calendar, care a primit numele acestuia. În noul calendar, datarea nu mai era de la Crearea Lumii, ci de la Nașterea lui Hristos.

În cele mai vechi timpuri, în această zi era o sărbătoare - ziua de inseminare a terenurilor.
Cireașa albă de pe tort este sperma, stropile colorate sunt sperma. Neo-păgânii noștri interpretează această prăjitură de Paște drept falusul lui Dumnezeu Fuck. Inițial, înainte de creștinism, era sărbătoarea primilor lăstari. La începutul primăverii, înainte de semănat, s-a instituit un post strict, deoarece boabele trebuiau păstrate pentru semănat. Cine a rupt postul – adică a mâncat boabele recoltei viitoare – a fost condamnat. Apoi boabele au fost îngropate - însămânțarea în sine. Apoi a murit în pământ. A fost cea mai tragică perioadă – toată lumea aștepta – va fi reînviată – va încolți? Când au apărut primii lăstari, aceasta a fost învierea bobului, o întoarcere la ciclul vieții veșnice. Osiris s-a ridicat. Odată ce există o nouă recoltă, înseamnă că nu va mai fi foame, ceea ce înseamnă că puteți mânca proviziile și vă puteți distra. Inclusiv copii însărcinați.
Acesta este sensul original al acestei sărbători.

• < О футболистах, «третьем глазе» и раскрещивании
• Tratează oamenii așa cum te tratează pe tine >

Sărbătorile păgâne slave sunt unul dintre cele mai interesante și mai misterioase aspecte din viața strămoșilor noștri. După cum se știe, aproape toate erau legate într-un fel sau altul de un anumit zeu. De asemenea, sărbătorile vechilor slavi erau programate pentru a coincide cu un eveniment important din natură: sosirea primăverii, începutul verii și altele. Și acest lucru nu este întâmplător. La urma urmei, slavii au personificat natura cu ceva divin și măreț. Și, în plus, de sărbători au cerut fertilitatea pământurilor și o recoltă bună. În acest scop, se făceau tot felul de ritualuri.

Odată cu apariția creștinismului în Rusia, cultura păgână a început să fie uitată. Totodată, unele sărbători s-au transformat în cele ortodoxe. Același lucru s-a întâmplat și cu zeii păgâni, care au fost înlocuiți cu sfinți. Cu toate acestea, există câteva sărbători slave care au supraviețuit până în zilele noastre.

Cel mai faimos dintre ei este Maslenitsa. Această sărbătoare a fost programată pentru a sărbători primăvara. Maslenitsa a fost întotdeauna foarte distractiv, satisfăcător și lung (o săptămână întreagă). La începutul săptămânii, slavii încă lucrau la câmp. Dar de la mijloc ne-am odihnit. Fiecare zi de Maslenitsa avea propriul ei sens:

Desigur, există multe diferențe între Maslenitsa modernă și cele păgâne. Dar, în orice caz, este la fel de distractiv, cu clătite, cântece și dansuri rotunde.

Crăciun

Crăciunul creștin nu trebuie confundat cu Crăciunul păgân. După cum am menționat deja, aceasta este pur și simplu transformarea unei sărbători în legătură cu adoptarea unei noi religii.

Crăciunul printre vechii slavi a fost dedicat Soarelui-Kolyada. Cu o zi înainte a fost cea mai lungă noapte din an. Simbolizat că ziua va începe de acum înainte să se înlocuiască timp întunecat zile.

Crăciunul și Anul Nou

Celebrele douăsprezece zile de la Crăciun până la Bobotează. Zilele acestea, tinerii mergeau la colindat. În acest scop, băieții și fetele s-au îmbrăcat costume diferite(animale sau păsări). Și apoi o mulțime de mummeri au mers din casă în casă, cerând bunătăți. Și, în semn de recunoștință față de proprietari, au urat toate cele bune pentru noul an și au cântat cântece amuzante.

Sensul colindelor era foarte profund. Slavii credeau că în această noapte spiritele strămoșilor lor mergeau din casă în casă, aducând prosperitate și bogăție.

Timpul de Crăciun este întotdeauna asociat cu ghicirea, mai ales în rândul fetelor. Într-adevăr, exact Ghicitoare de Crăciun au fost întotdeauna considerate cele mai veridice. Se întrebau despre soartă, despre pretendenți, despre îndeplinirea oricăror planuri.

În ceea ce privește copacul de Anul Nou, aceasta este și o tradiție păgână străveche. Frumusețea verde a fost întotdeauna împodobită cu bomboane și alte dulciuri. Acest lucru a fost făcut pentru a liniști și a mulțumi sufletele strămoșilor lor. Iar luminile de pe copac simbolizau soarele.

Acestea sunt cele mai populare și răspândite sărbători păgâne ale slavilor care au supraviețuit până în zilele noastre. Dar, pe lângă ele, puteți adăuga și la această listă:

În mod surprinzător, astăzi poți participa la o adevărată vacanță slavă. Felul în care a fost inventat inițial. Astfel de zile sunt organizate de societăți și comunități slave speciale. Sunt cât mai aproape de tradițiile străvechi și oricine se va simți ca un adevărat slav!