Kupalos naktis, kai. Šventės Ivano Kupala tradicijos ir papročiai. Kokie ritualai ir tradicijos egzistuoja šią dieną?

Ivanas Kupala 2020 m. švenčiamas naktį iš liepos 6 į 7 d. Tai liaudies krikščionių šventė. Stačiatikybėje jis vadinamas Jono Krikštytojo gimimu (pilnas vardas yra sąžiningo, šlovingo pranašo, Viešpaties Jono pirmtako ir Krikštytojo gimimas). Tai puiku religinė šventė. Jis skirtas Krikštytojo Jėzaus Kristaus atminimui.

Straipsnio turinys

šventės istorija

Pagonybės laikais Ivanas Kupala buvo švenčiamas per vasaros saulėgrįžą. Šią dieną slavai šlovino saulės dievą. Priėmus krikščionybę Rusijoje, šventė pradėjo derinti pagoniškus ir stačiatikių bruožus. Vietoj saulės dievo žmonės pradėjo šlovinti Joną Krikštytoją – Jėzaus Kristaus krikštytoją.

Jonas gimė kuklioje kunigo šeimoje. Iki 30 metų jis gyveno dykumoje, dėvėjo kupranugarių plaukų drabužius, valgė laukinį medų ir dykumos augalų vaisius. Jonas išpranašavo Gelbėtojo atėjimą. Jordano krantuose pranašas rengė apsiplovimus, kad išvaduotų žmones nuo jų nuodėmių ir paruoštų juos Kristaus pasirodymui. Jėzus atėjo pas jį ir priėmė Krikšto sakramentą. Galilėjos ir Perėjos valdovas Erodas Antipas įvykdė Joną mirties bausme, nes apkaltino jį neteisėtu sugyvenimu su savo brolio žmona.

Tarp slavų tautų Jono Krikštytojo gimimas vadinamas Ivano Kupalos švente dėl neteisingo bažnyčios tekstų vertimo. Priėmus krikščionybę Rusijoje, baptistas iš graikų kalbos buvo išverstas kaip „maudytis“. Ilgą laiką Ivanas Kupala buvo laikomas pagoniška dievybe.

Šventės tradicijos ir ritualai

Ivanas Kupala turi bažnytines ir liaudies šventimo tradicijas. Šventės išvakarėse bažnyčiose vyksta visą naktį trunkantis budėjimas. Matinuose skaitomas kanonas Jonui Krikštytojui.

Autorius liaudies tradicija liepos 6-osios vakarą žmonės renkasi vandens telkinių pakrantėse, organizuoja žaidimus, dainuoja liaudies dainas, šoka ratelius. Jie sudegina šiaudų atvaizdą ir sunaikina Kupalos medį. Šventės simbolis – ugnis. Merginos ir berniukai šokinėja per ją. Ant Ivano Kupalos įprasta ugnyje sudeginti senus nereikalingus daiktus.

Jaunos merginos domisi savo sužadėtine. Jie pina vainikus iš pievų žolių ir plukdo juos per vandenį su centre uždegtu deglu ir žvake. Mergina, kurios vainikas plukdo toliau su degančia ugnimi, ištekės pirma ir bus laiminga savo santuokoje.

Tradiciniai gydytojai šią dieną renka vaistažoles.

Senovės slavai tikėjo, kad liepos 7-osios naktį piktosios dvasios paliko rezervuarus. Todėl galite plaukti nebijodami dėl savo gyvybės.

Ženklai ir įsitikinimai

• Kupalos naktį dangus nusėtas žvaigždėmis – gero daržovių derliaus ženklas.
• Jei pora nepaleisdama šokinėja per ugnį ant Ivano Kupalos, jų santuoka bus ilga ir laiminga.
• Kiekvienas, kuris Kupalos naktį ras paparčio žiedą, ras laimę, meilę ir turtus.
• Šią dieną pamatyti gyvatę reiškia bėdą.
• Mergina, kuri auštant nusiprausia rasa, bus graži ir jauna.

Rusijoje švenčiama nacionalinė Ivano Kupalos šventė, Baltarusija, Ukraina Liepos 7 d. pagal Julijaus kalendorių ir Lenkijoje, naktį iš birželio 23 į 24 d. pagal Grigaliaus kalendorių. Tą dieną vyksta Ivano Kupalos šventė vasaros saulėgrįža arba saulėgrįža – birželio 21 d., kai naktys trumpiausios, o dienos ilgos.

Pavadinimas „Kupala“ minimas pirmą kartą XII amžiaus Gustino kronikoje, ir senoviniuose dokumentuose. Kovodama su pagoniškais Kupalos ritualais, krikščionių bažnyčia šią šventę nustatė laiku Jono Krikštytojo gimimo proga - „Sąžiningojo, šlovingojo pranašo, Viešpaties Jono pirmtako ir Krikštytojo gimimas“. Vienas iš „krikštytojo“ epitetų graikų kalba. βαπτιστής - „pirkėjas, povandeninis“, nes krikštas siejamas su maudynėmis, protoslavų kalboje „kupati“ (kǫpati), reiškiantis ritualinį apsiplovimą, apsivalymą, maudymąsi upėse, ežeruose, atviruose telkiniuose.

Vidurvasaris, Kupala, Kres(senoji rusų kalba), Yarilin diena(jarosl., tver.), Yarilo(Jarosl., Tver., Nižnij Novgorodas.), Lada(rusėn.), ukrainiečių kalba: „ Sontsekres», „Kopalny Ivan“, „Kupailo“, „Kupailitsa“, Ivanas Žolininkas. Vasaros saulėgrįžos šventė baltarusiškai vadinosi „ Kupalle“, Lado, „Šventoji Sontsa ir Kahanja“, „Ivanas Vyadzmatskis“, „Ivanas Kaldunskis“; bulgarų kalba: Spirits-day, Voditsa. „Dienos diena“; "Sobotka"(lenkų kalba), Kokuy (nauja). „Šv. Jovanas Igoris“ (serbų kalba), lietuviškai tai saulės šventė – "Saulės" ir rasa - " Rasos, Rasa“, latvių kalba Ligo- „Līgo“.

Šiuo atžvilgiu tai ypač domina , vakariniame protoslavų pasaulio pakraštyje, netoli Vroclavas Silezijoje. Aplink šį šventą kalną Slavų gentis sileziečiai yra visas kompleksas traktų ir pagoniškų struktūrų, datuojamų, naujausių tyrinėtojų teigimu, iki sienos Vėlyvasis bronzos amžius ir geležies amžius; yra Halštato ir ankstyvųjų La Teno laikų Lusatijos kultūros keramika. Yra dalykų, kuriuos lenkų archeologai apibrėžia kaip „skitų tipo daiktai“ tarp jų paprastai yra Skitų strėlės.

Slenzos kalnas (Mons Silensis) minimas Thietmaro Merseburgiečio kronikoje XI amžiaus pradžioje, kuris rašo, kad Sobutkos kalnas „Dėl savo grožio ir dydžio, taip pat dėl ​​ten vykstančių prakeiktų pagoniškų veiksmų, jį labai gerbia visi gyventojai“

Ritualinės pagoniškos apeigos naktys Ivano Kupaloje yra sujungtos su vandeniu, ugnimi ir laukinėmis žolelėmis, ir prieš Saulėgrįžos dienos susirinkimą, Kupalo.

Ivano Kupalos šventė apipinta magiškomis legendomis ir nuostabiais ritualais. Šią dieną mūsų protėviai ieškojo paparčio žiedų, kūreno laužus ir per juos šokinėjo, pynė vainikus iš lauko gėlių, rinko vaistažoles.

Ugnies prasmė Ivano Kupalos naktį.

Tradicija kūrenti ugnį Ivano Kupalos naktį iš liepos 6 į 7 d. siekia tolimą pagonišką slavų praeitį. Pati ugnis simbolizavo vasaros saulę ir saulėgrįžą.

Vėlų vakarą nuo liepos 6 iki 7 d jaunimas susirinko už kaimo ir uždegė valomąją ugnį, naudodamas „gyvą“ ugnį, atsiradusią dėl trinties.
Ugnis buvo kūrenama visą naktį iki ryto, į laužą metant brūzgynus, sulankstytus į piramidę ir stulpą centre.

Kaimo vaikinai padegė ratą, simbolizuojantį saulę, ir paleido jį iš aukšto kranto į upę.

Mūsų protėviai pagonys rengdavo šventes prie ugnies, šoko, dainavo ir šokinėjo per ugnį, kad apsivalytų nuo piktų burtų ir piktųjų dvasių.
Buvo tikima, kad kuo aukščiau žmogus šokins per ugnį, tuo laimingesnis bus visus metus. Per ugnį susikibę už rankų šokinėjo mylinčios poros – berniukai ir mergaitės. Jei šokinėjant per laužą jų rankos išsiskyrė, tai šiai porai nebuvo lemta būti kartu.

Moterys Ivano Kupalos vakaro šventėje privalo dalyvauti valomajame lauže. Pagal pagoniškus tikėjimus apsivalymo ugnimi ritualo vengdavo tik raganos.

Ivano Kupalos šventė skirta pagonims Saulės dievui Jarilai (Kupalo) ir jo žmonai šviečiančiai Zara-Zaryanitsa, raudonoji mergelė.

Dar vienas valomosios ugnies panaudojimas Ivano Kupalos naktį - gijimas.Žmonės tikėjo, kad jei Ivano Kupalos naktį sudegins sergančiojo drabužius, žmogus greitai pasveiks.

Gydomosios žolės.

Vasaros saulėgrįža – saulės šventė, aukščiausias gyvybę teikiančių žemės, augmenijos ir javų jėgų žydėjimas. Ivano Kupalos dieną žolės ir gėlės tapo ypatingos gydomųjų savybių ir gavo ypatingą galią iš Saulės ir žemės. Štai kodėl moterys iš miško rinko žoleles ir gėles, jas džiovino ir ištisus metus naudojo gydymui ir apsaugai nuo ligų. Vienus vaistažoles buvo įprasta rinkti dieną, kitas – naktį, kitas – ryto rasoje. Mūsų protėviai tikėjo, kad vešli vasaros žaluma apsaugo nuo žalos ir piktos akies, raganų ir burtininkų, gaisrų ir uraganų.

Žmonės tikėjo, kad visi yra nuostabūs ir gydomųjų žolelių pražydo Ivano Kupalos naktį. Kaimo gydytojai nepamiršo šios stebuklingos nakties ir ieškojo vaistažolių bei augalų šaknų ir kaupė jų atsargas visiems metams į priekį.

Žolelių ir augalų žaluma buvo vaisingumo ir vaisingumo simbolis. Sąlytis su šviežiais lapais ir žolelėmis, pasak legendos, prisidėjo prie gyvulių vaisingumo ir gausaus derliaus laukuose bei soduose.

Renkant vaistažoles, reikėjo ypatingos maldos ar burtų. Kai kuriuose regionuose gydančiomis buvo vadinamos vaikų ir senų žmonių surinktos vaistažolės. Tai yra tie, kurie neturi romantiškų kontaktų ir kurie neturi mėnesinių. Tokie žmonės buvo laikomi tyriausiais.

Kupalos medis.

Kitas Kupalos šventės atributas – žalias medis.

Kaimo merginos papuošė eglutę kaspinais, gyslomis, vaisiais, lauko gėlėmis. Po to jie buvo išvesti už kaimo ir įsprausti į žemę proskynoje.

Jie dainavo ir šoko aplink Kupalos medį ir šoko ratais. Šiek tiek vėliau berniukai prisijungė prie linksmybių. Jie apsimetė norintys pavogti ar padegti medį. Tačiau merginos to neleido.

Visi kartu nuėjo prie upės, kur jie nuskandino medį, arba prie ugnies, kad ji deginti. Apdegęs kamienas buvo įmestas į upę ir pabėgo pasislėpti nuo raganos, kuri tariamai galėjo juos persekioti.

Paparčio gėlė

Populiarus gandas paskleidė legendą, kad Ivano Kupalos naktį žydi paparčio žiedas, kuris rodo į žemėje paslėptus lobius. Pasak legendos, jei žmogus apie vidurnaktį aptinka miške žydintį papartį, jis turi nuskinti gėlę ir bėgti iš miško, bėgdamas nuo piktųjų dvasių, tada išsipildys bet kuris jo noras.

Legenda teigia, kad paparčio žiedą nuskynusis žmogus supras augalų ir gyvūnų kalbą, be vargo suras bet kokius lobius.

Ivanas da Marya

Ivanas da Marya laikomas dar viena stebuklinga šventės gėle. Iš kur jis gavo tokį nuostabų pavadinimą? Viskas apie keistą legendą.

Vaikinas merginą labai įsimylėjo, o ši atsilygino. Jaunuoliai susituokė, bet nežinojo, kad iš tikrųjų yra vienas kito brolis ir sesuo.

Kai paaiškėjo tiesa, jie turėjo išsiskirti. Nenorėdami vienas kito palikti jaunuoliai virto gėle, kurios dvi dalys buvo spalvotos skirtingos spalvos: geltona ir violetinė. Nuo tada Ivanas da Marya buvo laikomas ištikimybės simboliu.

Ši gėlė dažnai buvo nuskinta per Ivano Kupalo šventę. Buvo tikima, kad gėlė įgauna magiškų savybių ir leidžia šuoliuoti nuo bet kokio užsiėmimo, net ir ant seno nago.

O jei gersite iš gėlės išspaustas sultis, galite atkurti prarastą klausą ar intelektą.

Daugelis Ivano Kupalo tradicijų yra susijusios su vandeniu.

liepos 7 d Stačiatikių bažnyčia švenčia Jono Krikštytojo gimimo diena kuris pakrikštijo Jėzų Jordane. Štai kodėl žmonės mano, kad tai yra iš to dieną maudytis atvirame vandenyje tampa saugus. Plaukti buvo leidžiama iki Iljos dienos.

Būtinas Vidurvasario tradicija buvo visuotinis maudymasis. Be gydomojo plaukimo bet kuriame vandens telkinyje, galite pagydyti savo kūną ir sielą, jei liepos 7 d., plaukite veidą rytine rasa. Manoma, kad nusiprausus rasa merginos ir moterys tampa dar gražesnės ir patrauklesnės.

Liepos 6-osios vakarą merginos stebėjosi paleisdamos savo gėlių vainikai ant vandens, lygiai taip pat jie pasakoja apie Trejybę.

Jie dažnai imdavo vandens, laikydami tai stebuklingu. Pagal analogiją su Epiphany vandeniu.

Ivano Kupalos draudimai.

Buvo tikima. Ką Ivano Kupalos naktį pabunda visos piktosios miško dvasios, todėl tą naktį buvo neįmanoma užmigti. Yra ir kitų draudimų, pavyzdžiui, naktį iš liepos 6 į 7 d., nėščios moterys, vaikai ir pagyvenę žmonės privalo laikytis atokiau nuo vandens. Piktosios vandens dvasios ir undinės gali pakenkti jų sveikatai.

Kad šeima neprarastų santaupų, niekas neturėjo skolinti pinigų, Ivano Kupalos dieną nieko negalite parduoti ar pasiimti.

Žinoma, Ivano Kupalos diena yra vasaros pagoniška šventė, kupina įvairių magiškų ritualų, skirtų gydyti, pritraukti turtus ir laimę. Iš tiesų, populiarūs gandai saugo daugybę istorijų apie vykstančius stebuklus.

Ivano Kupalos naktį reikia saugotis ne tik undinių, bet ir raganų, kurios šią naktį taip pat išeina pas žmones, o jei žmogus nebuvo apvalytas ugnimi ir vandeniu, jos gali jam daug pridaryti. žalos.

Kupala dainos.

Dauguma Joninių dainų yra susijusios su meilės ar šeimos temomis. Daug humoristinių eilėraščių ir pokštų apie vaikinų ir merginų santykius.

Dainos išsiskiria specialiomis angomis ar galūnėmis, pavyzdžiui, žodžio kartojimu Kupala arba Kupalalyo.

Ateina vasaros saulėgrįža kai naktis trumpiausia metuose, o diena ilgiausia. Vasaros saulėgrįža glaudžiai susijusi su švente Ivanas Kupala (Jono Krikštytojo gimimas), nors šiandien bažnyčia šį šventąjį pagerbia kitu laiku.

Vasaros saulėgrįža 2018 m

Astronominiu požiūriu vasaros saulėgrįža (vasaros saulėgrįža)- šis momentas, kai žemės ašies sukimosi pokrypis Saulės kryptimi tampa minimalus. Šiaurės pusrutulyje vasaros saulėgrįža būna birželio 20 arba 21 d., Pietų pusrutulyje – gruodžio 21 arba 22 d.

Vasaros saulėgrįža Šiaurės pusrutulyje įvyks 2018 m Birželio 21 d., 13.07 Maskvos laiku.

Atostogos Ivanas Kupala

Ivanas Kupala, arba Ivano diena yra populiarus krikščioniškos šventės pavadinimas Jono Krikštytojo gimimas (krikštytojas).

Iš pradžių Joninės sutapo su vasaros saulėgrįža, tačiau vėliau kalendoriai šiek tiek išsiskyrė, o dabar švenčiama vėliau.

Vakarų krikščionys vidurvasarį švenčia birželio 23 d., ty Jono Krikštytojo gimimo išvakarėse pagal Grigaliaus kalendorių, kuri patenka į birželio 24 d.

stačiatikiųŠvenčia krikščionys ir visos bažnyčios, gyvenančios pagal Julijaus kalendorių Jono Krikštytojo (Krikštytojo), dar žinomo kaip Ivano Kupalos, gimimas, liepos 7 d. Įžymūs naktis prieš Ivaną Kupalą yra naktis iš liepos 6 į 7 d.

Tačiau iš tikrųjų vasaros saulėgrįža ir Ivanas Kupala yra „broliai dvyniai“. IN liaudies kalendorius- tai „vasaros viršūnė“, visų gamtos jėgų žydėjimas.

Ką galima valgyti

Ortodoksijoje vasaros saulėgrįža patenka į dieną Petrovskio postas, kai draudžiami mėsos ir pieno produktai, taip pat kiaušiniai. Bet galima valgyti viską, kas auga soduose ir daržuose: vaisius, žoleles, pirmąsias daržoves iš sodo lysvių. Manoma, kad visi šie produktai maitina žmogų gamtos jėgomis, ir tai patvirtina mokslininkai. Ir kadangi Ivanas Kupala (Jonas Krikštytojas) yra susijęs su vandeniu (šventasis pakrikštytas Jėzus Jordano upės vandenyse) - šiuo metu galite valgyti žuvį ir jūros gėrybes.

Liaudies tradicijos ir ženklai

Vanduo. Manoma, kad šiuo metu undinės jau miega rezervuarų dugne, todėl galima plaukti, juolab kad Ivanas Kupala (Jonas Krikštytojas) krikščionybėje yra siejamas su vandeniu.

Ugnis. Tuo metu prie vandens telkinių buvo įprasta kūrenti laužus. Ritualinė ugnis buvo vadinama pirtininku. Naktį prieš Ivaną Kupalą žmonės šoko aplink laužą ir per jį šokinėjo (šis paprotys aprašytas pasakoje apie Snieguolę).

Žaluma. Buvo tikima, kad nuo vasaros saulėgrįžos galima pradėti ruošti pirties vantas, taip pat ir žiemai. Prieš vasaros saulėgrįžą to daryti nerekomenduojama. Tiems, kurie mišką sujaukia anksčiau laiko, gamta gali atkeršyti ligomis.

Taip pat šiuo metu jie pradeda rinkti ir ruošti vaistažoles, kurios senais laikais buvo naudojamos ruošiant, be kita ko, meilės mikstūrą greitai santuokai. Taip pat trumpiausią metų naktį jie bandė surasti brangų paparčio žiedą, kuris tariamai žydi kartą per šimtą metų. Radijo laukė sėkmė ir turtai.

Vasaros saulėgrįža: santuokos apeigos ir ritualai

Buvo tikima, kad jei mergina šokinėja per laužą, laikydama jai patikusio vaikino ranką, tai reiškia greitas vestuves. Apskritai šokinėjimas per ugnį buvo laikomas geru ženklu, žadančiu sveikatą, apsaugą nuo piktos akies ir klestėjimą.

Taip pat šiuo metu merginos pynė vainikus iš vaistinių žolelių. Tokie vainikai nešė sėkmę ir padėjo širdies reikaluose. Ypač buvo vertinamos gėlių puokštės, vadinamos Ivan da Marya. Merginos šias puokštes naudojo kaip talismaną ir meilės burtą savo artimiesiems.

O merginos, norinčios ištekėti, greitai surinko brangias žoleles ir padėjo jas po pagalve, sakydamos: „Lauko aromatai - nunešk mane į mieguistą platybę. Einu miegoti kaip mergelė, o pabundu kaip nuotaka“.

Sutikti aušrą lauke tarp žolės vasaros saulėgrįžą buvo laikomas geru ženklu – tai žadėjo sveikatą ir sėkmę.

Pagal populiarus tikėjimas, per vasaros saulėgrįžą gimę vaikai užaugo sveiki ir laimingi, nes juos saugojo pati saulė.

Gydomaisiais šią dieną buvo laikoma ir pievų rasa, vanduo tvenkiniuose ir voniose, šviežios pirties vantos.

Pirmieji paminėjimai apie vadinamosios Joninių šventimą aptinkami XII amžiaus šaltiniuose. Ši šventė tariamai buvo švenčiama dievybės Kupalos garbei, kuri personifikavo gamtos žydėjimą ir buvo „atsakinga“ už derlių.

Pagal kitą versiją, dievybės nebuvo: senovės rusų pagonys tiesiog šventė vasaros saulėgrįžos dienas, kurias lydėjo žaidimai ir maudynės. O metraštininkas, XVII amžiuje sudaręs Gustyno kroniką, šventės pavadinimą supainiojo su pagoniškos dievybės vardu.

Įvedus krikščionybę Rusijoje, daugelis pagoniškos šventės išsaugotas, bet transformuotas. Tas pats nutiko Kupalos dieną. Faktas yra tas, kad tą pačią dieną buvo švenčiamas Jono Krikštytojo gimimas. Jų vardai buvo tiesiog sujungti, ir a nauja šventė- „Ivano Kupalos“ garbei.

Šventę lydėję ritualai buvo vadinami maudynėmis. Pagrindinį vaidmenį juose atliko vanduo, ugnis ir žolelės. Pavyzdžiui, šią dieną mergaitės mėtė vainikus į vandenį ir pagal juos spėliojo, ar netrukus turės sužadėtinį.

Ivano Kupalos naktis buvo laikoma ypač svarbia. Tą naktį jaunimas uždegė laužus, o paskui šoko aplink juos. Taip pat buvo įprasta šokinėti per laužą: tikėta, kad kuo aukščiau šoksi, tuo laimingesnis būsi. Prieš pat aušrą buvo sudegintas iš medžio ir šiaudų pagamintas paveikslas – jis įkūnijo tamsos principą. Moterys, kurių vaikai sirgo, nusivilko marškinius, atnešė prie Kupalos laužo ir įmetė į liepsnas, kad „sudegintų“ ligą. Taip pat buvo įprasta į ugnį mesti dilgėlių kekes – pasak legendos, tai atbaidė piktąsias dvasias.

Rusų valstiečiai tikėjo, kad vidurvasario naktį viskas aplinkui tampa gyva: medžiai gali judėti iš vietos į vietą, o gyvūnai pradeda kalbėti žmonių kalba... Žolelės prisipildo ypatingos, stebuklingos galios – gydančios ir saugančios. Kupalos naktį surinktos vaistažolės ir gėlės kitą rytą buvo išneštos iš namų, kad jos permirktų ryto rasoje. Po to jie buvo džiovinami ir laikomi namuose. Jei kas nors namuose susirgdavo, jis buvo fumiguotas Kupalos žole. Per perkūniją Kupalos vaistažolės buvo metamos į kūrenamą krosnį, kad į namus netrenktų žaibas.

Visi bent ką nors girdėjo apie šią šventę. Kažkas yra girdėjęs apie stebuklingą paparčio žiedą, kuris žydi tik Ivano Kupalos naktį ir su jo pagalba galima rasti tikrų lobių. Galbūt kas nors prisimins vainikus, kuriuos gražios merginos, skambant draugiškoms dainoms, nuleido į vandenį. Gal apie jaunimo žaidimus, ir apie šokinėjimą per laužą. Šiaip ši šventė mums asocijuojasi su kaimu, bet ne su akmeninėmis neoninių megamiestų džiunglėmis. Labai abejoju, kad vasarą pagrindinėje savo miesto aikštėje išvysite susiburiantį jaunimą plačiais ir išsiuvinėtais baltais marškiniais, šokančius aplink laužą. Mums šiandien Ivano Kupalos šventė labiau primena nacionalinį skonį, kurį galime parodyti užsienio svečiams. Tiesą sakant, retas iš mūsų supranta, kokias gilias istorines šaknis turi ši ritualinė diena.

Pirmiausia pakalbėkime apie tai, kad ši šventė turi daugybę kitų pavadinimų. Labai gali būti, kad kada nors girdėjote vieną iš jų. Taigi, tokie pavadinimai: Kolosokas, Vasarvidžio diena, Ivano Travniko diena, Jarilino diena, Jarilino šventės, tiesiog Kupala, Sontsekres, Lada (ar net Lado), Ivano Petrovo diena, Baltramiejaus ir Barboros diena, vasaros saulėgrįžos šventė ir daug daugiau . Tuo pačiu pavadinimu bus suteiktas ir vežimas bei nedidelis vežimėlis. Jie visi kalba apie tą pačią šventę, esmė ta, kad kiekviena slavų tauta mūsų bendrų protėvių šventę priėmė savaip. Kiekvienas regionas ją švęsdavo savaip, net galbūt radikaliai nukrypdamas nuo pirminio šaltinio. Šimtmečiais bėgantis laikas pakeitė pagrindus ir koncepcijas, bet tai visai ne esmė.

Žinoma, bet kuris skaitytojas, prieš gilindamasis į visas detales, užduos dažną klausimą: kodėl šventė vadinama Ivanu Kupala? Šiuo klausimu yra keletas teorijų. Sovietų filologo ir slavisto Nikolajaus Michailovičiaus Galkovskio prielaida, pati šventė sujungė ankstyvąsias pagoniškas slavų tautų idėjas ir krikščioniškus motyvus. Šiuolaikinis istorikas Vladimiras Jakovlevičius Petrukhinas iš esmės nesutinka su tokiu posakiu.

Tiksliai nežinoma, kokį pavadinimą ši slavų šventė turėjo pagonybės laikais. Vardas Ivanas Kupala – savotiška liaudiška Šv. Jono Krikštytojo vardo interpretacija. Mūsų protėviai vardą Jonas iškeitė į jiems artimesnį vardą Ivanas, o epitetą, kuris tiesiogiai reiškė patį krikščionių šventojo kelią, protėviai įvardijo kaip besimaudantįjį. Protoslavų kalbos žodis „kǫpati“ reiškia panardinimą į vandenį, ritualinį apsiplovimą. Taip iš tikrųjų gavome pačios šventės pavadinimą – Ivanas Kupala. Šią dieną stačiatikių bažnyčia pagerbia Joną Krikštytoją. Siekdami išnaikinti pagoniškus tikėjimus, dvasininkai tik pasiekė, kad krikščionišką šventę atskiedė pagoniškais elementais. Atrodo, kad Ivanas, dar žinomas kaip Jonas, tarsi maudėsi, irgi krikštijo, bet vis tiek šventė su akivaizdžia pagoniška požieve.

Bet ką apie senovės slavų dievybę, vardu Kupala, kai kurie „ekspertai“ supras čia. Net ir tam autoriui pavyko rasti argumentą. Pirmą kartą dievybė, vardu Kupala, paminėta Gustyno kronikoje, kuri datuojama XVII amžiaus pradžioje. Istorikai vienbalsiai tvirtina, kad metraštininkas padarė dažniausiai pasitaikantį aplaidumą. Žinodamas apie per šią šventę vykusias pagoniškas šventes ir žaidimus, metraštininkas per klaidą šventės pavadinimą pavadino pačios pagoniškos dievybės vardu. Toliau, vadovaudamiesi sugedusio telefono principu, vertėjai ėmė kartoti šią klaidą ir taip slavų pagonių panteone atsirado visiškai nauja „dievybė“. Taip pat čia galima nujausti ironiją: slavai šventę pavadino krikščionių šventojo garbei, savaip keisdami jo vardą, o krikščionių metraštininkas šventojo vardą laikė pagonių dievo vardu. Čia, nebent velnias kojos susilaužys, čia yra vertimo subtilybės.

Apie demonus, šokančius aplink ugnį.

Ne tik Rusijoje, stačiatikių bažnyčia visais įmanomais būdais stengėsi išnaikinti pagoniškus ritualus ir tikėjimus. Net pačioje Bizantijos imperijos širdyje, Konstantinopolyje, Šv. Jono Krikštytojo dieną vietiniai gyventojai rengdavo savo pagoniškas šventes, uždegdavo laužus. Panašios šventės, bet savaip, šios šventės metu buvo rengiamos ir Rusijoje. Natūralu, kad stačiatikių bažnyčios dvasininkai tokias šventes griežtai pasmerkė. Ryškus pavyzdys Pavyzdžiui, kaip pavyzdys gali būti abato Pamfilaus žinia iš Spaso-Eliazarovskio vienuolyno. Kreipdamasis į Pskovo gubernatorių, abatas išreiškia didžiulį nepasitenkinimą Pskovo miesto gyventojų elgesiu, kurie Krikštytojo dieną švenčia įprastais „šėtoniškais“ šokiais ir bjauriomis dainomis.

Taip pat yra labai įdomus bažnyčios taisyklių rinkinys „Stoglavas“, kuris buvo sudarytas Stoglav katedroje 1551 m. Šį rinkinį sudaro šimtas skyrių, tačiau devyniasdešimt antras skyrius yra visiškai skirtas „graikų velniškumo“ pasmerkimui. Šiuo epitetu bažnyčios tarnai apibūdino šventes, vykusias Jono Krikštytojo dieną slavų gyvenvietėse. Ten pateikti išsamūs aprašymai leidžia jei ne visiškai, tai bent iš dalies atkurti pačios šventės vaizdą. Žmonės, šeimos vaikščiojo po namus, dainavo savo dainas („šėtoniškas“), būrėsi prie laužo ir šoko. Taip pat aiškiai paminėta, kad kai kurios ritualinės šventės vyko prie rezervuarų. Tikriausiai stebina tai, kodėl dvasininkai pirmines slavų šventes ir ritualus atkakliai laikė heleniškais?

Kaip viskas prasidėjo?

Istorinės peripetijos, naujos religijos atėjimas į slavų žemes ir kiti veiksniai šiandien mums to neleidžia. visiškai suprasti tokios šventės kaip Ivanas Kupala kilmės paslaptį. Mes vienaip ar kitaip išsiaiškinome pačios šventės pavadinimo kilmę ir atsižvelgėme į tai, kad buvo klaidingai interpretuotas neegzistuojančios slavų dievybės Kupalos vardas. Tačiau būtent su šiuo pavadinimu siejasi pačios šventės kilmės legenda. Autorius, kaip žmogus, suprantantis pakankamai tvirtais argumentais neparemtų įsitikinimų beprasmybę, laiko savo pareiga supažindinti jus su šia konkrečia legenda.

Legenda prasideda tuo, kad didysis saulės dievas Semarglas, sparnuoto šuns pavidalu, kartais nusileisdavo į žemę, kad tokiu pavidalu pasirodytų prieš mirtinguosius. Senovės slavai jį gerbė kaip budrų dangiškojo židinio sergėtoją. Jis, ginkluotas ugniniu kardu, atliko griežtą tarnybą ir apsaugojo didįjį šviesulį nuo tamsių jėgų. Tačiau širdyje gyveno nuostabus dievas Semarglas didi meilė, kurią jis turėjo gražiajai deivei Maudymuisi. Šie jausmai buvo abipusiai, nes deivė tiesiog negalėjo atsispirti karštiems saulės dievo žavesiams.

Mylimos dievybės niekaip negalėjo susitikti, nes besimaudanti ponia gyveno šventosios Ra upės (dabartinės Volgos upės) krantuose, o dievas Semarglas saugojo saulę, nė minutei nepalikdamas savo posto. Gražuolė deivė kiekvieną dieną kviesdavo savo meilužį, kad nusileistų pas ją, bet siaubingoji Semargla buvo atkakliai, nes tarnystė buvo aukščiau už viską. Tačiau vieną dieną saulės dievas negalėjo atsispirti savo mylimosios žavesiui ir paliko savo dangiškąją buveinę. Tai įvyko tą dieną rudens lygiadienis. Pasak legendos, būtent todėl, kad dievas Semarglas paliko savo postą, naktis sugebėjo iš dalies nugalėti saulės šviesą, o po šios dienos diena pradėjo trumpėti, o naktis, atvirkščiai, ilgėjo.

Lygiai po devynių mėnesių, vasaros saulėgrįžos dieną (mūsų atveju birželio 23 d.), dieviškajai porai gimė dvyniai: mergaitė ir berniukas. Jie buvo pavadinti Kupala ir Kostroma. Čia iškyla antroji teorija apie Kupala vardo kilmę, sakoma, taip jis buvo pavadintas savo dieviškosios motinos Bathing garbei. Saulės dievo Semargl brolis griaustinis Perunas apsidžiaugė savo broliu ir nusprendė sūnėnams įteikti neįprastą dovaną. Ranka palietė papartį ir privertė jį žydėti.

Brolis ir sesuo užaugo ant šventosios Ra upės krantų. Dievo Semargl ir deivės Maudymosi kostiumėlio laimei nebuvo ribų. Tačiau vieną audringą dieną, pažeisdamas savo tėvų draudimus, jaunasis Kupala nuėjo pasiklausyti dieviškojo paukščio Sirino giedojimo, kuris mėgo pliuškenti Ra vandenyse. Paukščio balsas buvo kupinas apsvaigimo, ir neatsispirdamas jam jaunasis dievas atsidūrė Navi pasaulyje, iš kurio nerado išeities.

Nuo to laiko po tiltu tekėjo daug vandens. Jaunoji Kostroma, atskirta nuo brolio, neįtikėtinai augo graži mergina, visus nuliūdino tik vienas dalykas – jaunoji deivė buvo per daug užsispyrusi ir išdidi. Ji visiems pasakė, kad nė viename iš trijų pasaulių nėra nė vieno, kuris būtų vertas jos meilės ir grožio. Vieną dieną dievai, pavargę nuo įžūlių mergelės kalbų, nusprendė ją pamokyti. Per savo gimtadienį jaunoji Kostroma su draugais nuėjo prie upės. Ji taip pat gyrėsi, kad gėlių jai nuo galvos niekas neskins ir ji niekada neištekės, tačiau dievai nusprendė kitaip. Netikėtas vėjo gūsis vis dėlto nuplėšė mergaitei vainiką nuo galvos ir numetė į audringas upės sroves. Deivė ruošėsi skubėti papuošti savo puošmeną, bet ji buvo sumušta. Jos vainiką pagavo gražus jaunuolis, kuris visai netoli plaukė valtimi. Jaunuolis paėmė iš vandens vainiką ir nukreipė žvilgsnį į gražuolę nepažįstamąją. Neįsivaizduojamos traukos pakerėti Kostroma ir nepažįstamasis įsimylėjo vienas kitą iš pirmo žvilgsnio. Šilta birželio naktis liudijo jų meilę. Ryte įsimylėjėliams panorus susituokti, jiems buvo atskleista baisi paslaptis. Pasirodo, jaunosios Kostromos meilužis buvo jos brolis dvynys.

Sudužę širdies jaunuoliai puolė į šventos upės glėbį ir ten ištiko mirtį, nors versijos skiriasi. Kai kur sakoma, kad jaunasis Kupala niekur neskubėjo, o įžengė į ritualinės ugnies liepsnas ir ten sudegė gyvas, o jo sesuo Kostroma tapo pirmąja Mavka (undine). Versijos skiriasi, bet aišku viena – Kupala mirė, o Kostroma virto baisia ​​būtybe, kuri savo burtais įviliojo gražius jaunuolius į upės vandenį ir ten juos paskandino.

Dievai nusprendė pasigailėti nelaimingų įsimylėjėlių. Jie grąžino Kupalos sielą iš Navie pasaulio ir amžiams sujungė ją su Kostromos siela, paversdami jas gražia gėle. Šiandien šią gėlę vadiname Ivanu – taip – ​​Marya. Jis turi neįsivaizduojamą mėlynai oranžinį kontrastą, simbolizuojantį du vieningus elementus: valončią Kupalos liepsną ir kūrybingus Kostromos vandenis.

Taigi birželio 23-oji, vasaros saulėgrįžos diena, yra ir gimimo, ir susitikimo, ir dieviškųjų dvynių – Kupalos ir Kostromos – mirties diena. Jie buvo dviejų, amžinai priešingų principų sąjungos simbolis, kurie, susilieję, sukelia tikrą meilę.

Už papartį miške, arba ritualą.

Visuose ritualuose, atliekamuose per Ivano Kupalos šventę, yra trys pagrindiniai momentai - vanduo, ugnis ir žolės, trys nuostabūs, taip sakant. Apsvarstysime kiekvieną iš šių elementų atskirai ir kartu, kad bent iš dalies suprastume pačios šventės sakralinę žinią. Kalbant apie du priešingus elementus, mes jau minėjome simboliką, kuri yra Kupalos ir jo sesers Kostromos atvaizduose. Būtent šie du elementai, remiantis slavų įsitikinimais, suteikė gyvybę visai visatai ir atsispindėjo vyriškuose ir moteriškuose principuose.

Visų pirma, verta paminėti, kad naktis prieš Ivano Kupalos šventę buvo daug labiau ritualinio pobūdžio nei pati Ivano Kupalos šventė.
šventės diena. Viena iš svarbių pasiruošimo sąlygų buvo laikoma plaukimu prieš saulėlydį. Iš esmės mūsų didžiulės tėvynės šiaurinėje dalyje tam buvo naudojama pirtis, o pietinės dalies gyventojai mieliau šėlo upėje, ežere ar kituose vandens telkiniuose. Buvo ir toks reiškinys kaip Kupalos (arba maudymosi) laužai. Prie tų pačių telkinių krantų buvo uždegami dideli laužai, aplink kuriuos iš tikrųjų rinkosi šventės dalyviai. Ypač tokie laužai buvo kurstomi senu, senoviniu būdu – trinant malkas vieną į kitą. Panašiu būdu gaisrai buvo kūrenami ir Baltarusijoje iki XX a. Tokių „Kupalos“ laužų centre buvo įprasta pastatyti stulpą ir vainikuoti jį ratuku. Kai kuriuose Baltarusijos regionuose ant rato buvo dedama ir arklio kaukolė, kurią buvo įprasta numušti pagaliukais, kad įkristų į ugnį. Tik sudeginus kaukolę susirinkusieji pradėjo šokti aplink laužą ir linksmintis. Vienas iš ypatingų ritualų, ilgiausiai išlikusių Baltarusijos kaimuose, buvo senų daiktų rinkimas. Šventės dalyviai apėjo kiekvieną namą ir kiemą, rinko visus senus ir nereikalingus daiktus. Tada šie daiktai buvo nunešti į iš anksto pasirinktą vietą, kur buvo uždegama didelė ritualinė ugnis ir visas surinktas „gėris“ buvo sudegintas.

Jau anksčiau mums pažįstamoje Gustyno kronikoje labai įdomiai aprašyti maudymosi ritualai. Pagal aprašymą, abiejų lyčių žmonės rinkosi į gyvenvietes ir pynė vainikus iš pievų gėlių. Tada jie uždegė laužą ir, susikibę už rankų, šoko aplink ją. Šventės kulminacija buvo porų šokinėjimas per laužą. Taip, tokia šventė turėjo ir tam tikrą sutenerinį charakterį. Specialiai buvo atrenkami vadinamieji susiaurėję – vaikinų ir mergaičių poros, neapsunkintos giminystės ryšiais. Jos apsikeitė vainikais, kurie buvo mergaitiško grožio ir nekaltumo simbolis. Toliau jaunuoliai, apsiginklavę uždegtais fakelais, nuėjo į mišką ieškoti liūdnai pagarsėjusio paparčio žiedo. Paieškos truko iki pat kitos dienos ryto, o aušrą buvo įprasta pasitikti prausiant rasa.

Daugelyje Ukrainos ir Baltarusijos kaimų, tik prasidėjus Ivano Kupalos šventei, jie nustojo atlikti ritualines pavasario invokacijas - dainas. Jie taip pat buvo vadinami akmeninėmis muselėmis. Tarp Vakarų ir Rytų slavų genčių buvo tikima, kad moteris neturėtų valgyti nė vienos uogos iki tikrosios Ivano Kupalos šventės. Mūsų protėviai tikėjo, kad tai gali išprovokuoti vaikų mirtį kūdikystėje arba dar įsčiose.

Kitas ritualas, lydintis Ivano Kupalos šventę, yra liaudies priekaištų ritualas. Visų pirma tai buvo praktikuojama tose pačiose Ukrainos ir Baltarusijos gyvenvietėse. Ši tradicija atsispindi net šių šalių liaudies dainose. Visi, kurie per metus kažkaip sugebėjo pažeisti savo protėvių ir dievų įstatymus, buvo pasmerkti. Dažnai tokiame rituale tarp berniukų ir mergaičių buvo kažkokie „susimušimai“. Be abejo, jis atrodytų labai įspūdingai ir, be ritualinės paskirties, galėtų gerai reguliuoti visuomenės moralę.

Buvo įdomus įsitikinimas, kad Ivano Kupalos naktį švenčiančiųjų sutiktos ugniažolės buvo mirusiųjų sielos, kurios, kaip ir gyvieji, džiaugėsi šia švente, trumpam ištrūko iš Navy pasaulio pančių. Išaušus aušrai, sielos – ugniagesiai – vėl išskubėjo į pomirtinį pasaulį, lygiai iki kitų metų.

Kalbant apie ritualus, lydėjusius Ivano Kupalos dienos minėjimą, verta atkreipti dėmesį į bruožus, susijusius su ritualiniu maistu. Visų pirma pažymime, kad buvo įprasta aukų pavidalu atnešti visų rūšių vaisius, kurie iki to laiko turėjo subręsti. Žmonės aukojo viską, kas jų pastangomis augo ir subrendo. Tam yra tam tikra duoklė, kai įprasta dalintis maistu su kaimynu. Taip pat šią dieną buvo verdama votinė košė, kuri šventės dieną buvo išdalinta visiems vargšams ir nepasiturintiems. Tokiu veiksmu senovės slavai norėjo užsitarnauti dievų palaiminimą. Daugelyje vietovių buvo įprasta organizuoti merginų susibūrimus. Merginos susirinko grūstuve sumalti miežių. Tokius veiksmus būtinai lydėjo ritualinės dainos. Visa tai buvo padaryta dieną prieš didžiąją šventę. Ryte iš šių miežių virdavo troškinį (votyvinę košę) ir išdalindavo visiems vargšams. Atėjus vakarui į šį patiekalą buvo įdėta sviesto, juo buvo vaišinami visi švenčiantieji. Kiekvienas švenčiantis žmogus ką nors atsinešė iš namų. Tokius patiekalus švenčiantieji galėtų valgyti prie vieno didelio stalo, sujungti arba atskirai. Ritualiniu maistu taip pat buvo laikomi varškės kukuliai, lašiniuose kepta kiaušinienė, neraugintas paplotėlis, gira, sūris ir daug daugiau. Per tokias puotas daugelyje vietovių buvo įprasta gerti degtinę. Ši tradicija puikiai atsispindi daugelyje baltarusių liaudies dainų. Tačiau čia, Užkarpatėje, šventės dalyviai gėrė vyną ir užkandžiaudavo sūriu (vis dėlto gurmanai).

Plaukimas upėse ir kituose vandens telkiniuose Ivano Kupalos naktį buvo laikomas stebuklingu. Pagal senuosius slavų tikėjimus, būtent šią naktį iš vandens išlindo visos piktosios dvasios, visas tamsumas, jis tapo švarus ir saugus žmonėms. Galėjai plaukti nebijodamas dėl savo gyvybės. Tačiau kai kuriuose regionuose buvo ir uždraustų, savotiškų prakeiktų vietų, kur niekada negalima plaukti. Pasak legendų, būtent tokiose vietose gyveno slavų undinės - Mavkos, kurios itin suaktyvėjo Ivano Kupalos naktį. Pasak legendos, mavkai, kaip ir jų protėvis Kostroma, bandė įvilioti jaunus ir gražius jaunuolius į pavojingus baseinus, kad juos ten sunaikinti. Kad išvengtų panašaus likimo, žmonės rinkdavosi sau „šventas“ versmes. Prieš atsirandant stačiatikybei, tokių šaltinių pašventinimą vykdė burtininkas arba kunigas, tačiau atėjus krikščionybei pašventinimas tapo dvasininkų pareiga.

Ivano Kupalos šventė buvo laikoma diena, kai ugnis ir vanduo gali tapti draugais (susivienijusios Kostromos ir Kupalos simbolika). Tokios draugystės personifikacija buvo patys Kupalos laužai, apie kuriuos kalbėjome anksčiau. Labai įdomus buvo būrimo ant vainikų ritualas. Visų pirma tai padarė merginos. Jie paleido vainikus į vandenį. Jei srovė nunešė vainiką, tai gali žadėti ilgą ir laimingas gyvenimas. Jei mergina vis dar buvo nesusituokusi, tada, jei vienas iš berniukų pasiėmė vainiką, tai gali reikšti neišvengiamas vestuves.

Tokią Ivano Kupalos nakties šventimo ypatybę kaip ritualiniai laužai jau minėjome. Pažvelkime į šį momentą išsamiau. Tokie laužai buvo laikomi apvalančiais ir turinčiais ypatingų galių. Malkas ir brūzgynus tokiems laužams rinko daugiausia jaunimas iš viso kaimo. Iš kiekvieno kiemo išnešdavo bent po rąstą. Taip visi stengėsi prisidėti prie bendros šventės. Malkos buvo sukrautos piramidės pavidalu ir padegtos. Visa tai buvo padaryta siekiant sukurti aukštą ugnies stulpą. Viduryje ritualinių gaisrų, kaip minėjome anksčiau, buvo įprasta įrengti stulpus. Ant stulpų buvo sumontuotas ratas, naminių gyvulių (karvių, jaučių ar net arklių) kaukolės ar net statinė, užpildyta derva. Tokia struktūra, daugelio tyrinėtojų nuomone, buvo pasaulio medžio simbolis.

Laužai buvo uždegami saulei leidžiantis ir deginami iki ryto. Daugeliu atvejų ugnis kildavo trinant medieną į medieną. Tokia ugnis tarp senovės slavų buvo vadinama „gyva“. Šventyklos ir kitose šventose vietose ritualinė ugnis buvo gaminama būtent tokiu būdu. Daugelis Kupalos laužų laužą parsivežė į savo namus, kad užgesintų seną židinio ugnį ir užkurtų naują. Kupalos laužai taip pat turėjo galią apvalyti žmogų nuo visų nešvarumų, todėl visi kaimo žmonės susibūrė į tvirtą žiedą aplink juos. Visų pirma tai buvo susiję su moterimis. Jei viena iš moterų nepasirodytų prie šventės laužo, ji gali būti įtariama sąmokslu su demoniškomis jėgomis ir nešvariomis mintimis.

Šokinėjimas per laužą paprastai buvo laikomas šventu dalyku. Jie šokinėjo ne tik poromis, bet ir individualiai. Mūsų protėviai tikėjo, kad kuo aukščiau žmogus šokinėja, tuo sėkmingesnis ir laimingesnis jis bus tais metais. Merginos paprastai turėjo savo problemų dėl to. Jie šokinėjo per ugnį ne tik norėdami pritraukti sėkmės ir jaunikį, bet ir apsisaugoti nuo pavydžių žvilgsnių ir žalos. Kupalos laužų liepsnos galėjo to nepadaryti. Apskritai, jei mergina prieš vedybas prarado nekaltybę, jai buvo griežtai draudžiama šokinėti per ugnį, neva ji galėtų išniekinti šventą liepsną. O tos merginos, kurios nešoko per laužą, buvo vadinamos nedorėlėmis, apipiltos vandeniu ir nuoširdžiai išplaktos dilgėlėmis, matyt, kad susiprotėtų. Jei jie dar šokinėjo per ugnį poromis, vadinasi, buvo savi ženklai. Jei, pavyzdžiui, šuolio metu mergina ir berniukas nepaleido rankų, tada buvo tikima, kad jie tikrai susituoks, o jei paskui juos skrisdavo kibirkštys, tai buvo jų laimingo šeimos gyvenimo garantija.

Vainikų pynimas yra sudėtingas verslas.

Taigi, kodėl, jūsų manymu, vainikai buvo laikomi vienu iš pagrindinių Ivano Kupalos šventės atributų?! Na taip, tai labai gražus aksesuaras iš natūralių medžiagų, kurį dar labiau galima padaryti savo rankomis. Bet ne tai esmė; viskas susiję su vainiko forma. Kas tai mums? Teisingai, apvalus. Ką simbolizuoja apskritimas? Apskritimas yra senovinis simbolis, nurodantis egzistencijos ir visos visatos cikliškumą. Ir apskritimas su skyle viduryje paprastai yra slavų idėja. Turime net tokios formos šventinių suktinukų ir beigelių, ką jau kalbėti apie vainikus ir Vestuviniai žiedai. Žodžiu, ratas yra šventas dalykas, o ratas su skyle

viduryje yra dvigubai šventas dalykas. Beje, su vainiku mūsų protėviai turėjo daug įdomių papročių, pavyzdžiui, per vainiką varyti pieną, per vainiką pilti vandenį, kad juo praustųsi, gerti vandenį per vainiką, žiūrėti per vainiką ir spėti. Trumpai tariant, vainikas yra dalykas!

Į vainiką Ivano Kupalos šventei buvo pinamos ne tik pirmosios sutiktos žolelės ir gėlės, bet ir itin kruopščiai parinkta medžiagų kompozicija. Mūsų protėviai tikėjo, kad kiekvienas augalas turi savo reikšmę, kad ką nupini, tą ir gauni. Dažniausiai tokiuose šventiniuose vainikuose buvo naudojamos ąžuolo šakos ir jaunų beržų šakos, pelargonijos, paparčio šakos, perkūnija ir kt.

Per šventines šventes vainikų naikinimas buvo neišvengiamas. Jie galėjo būti įmesti tiesiai į Kupalos laužus, užmesti ant namų stogų, į upę ir net į kapines (tai paskutinis aiškiai kraupus reiškinys, ypač naktį). Bet jei jie vis tiek paliko vainiką, jie tikėjo, kad jis buvo apdovanotas magiškų savybių. Tokiu vainiku būtų galima gydyti sunkiai sergančius žmones, ateities spėjimui ir net apsaugoti namus bei apsėtus laukus.

Kalbant apie ateities spėjimą ant vainikų, Polesių slavai turėjo vieną labai įdomią tradiciją. Merginos susibūrė ir išrinko ištaigingiausią ir gražiausią tarp savęs. Tada išrinktoji mergina buvo išrengta nuoga ir aprengta gėlių girliandomis, kurias gamino kiti dalyviai. Pagrindinė šventės veikėja tokiu pavidalu buvo išleista į mišką, kur turėjo rinkti iš anksto paruoštus vainikus ir išdalinti juos savo draugams. Šis veiksmas vyko taip: merginos šoko aplink savo nuogą draugą ir dainavo dainas, o pastaroji turėjo užmerktomis akimis įteikti kiekvienam dalyviui po vainiką. Kas gavo kokį vainiką, aiškino savo būsimą likimą. Jei mergina gavo šviežią, sodrų ir gražus vainikas, tada tai reiškė, kad ji ištekės už turtingo ir gražaus jaunuolio, o jos šeimos gyvenimas turės ilgą ir laimingą gyvenimą. Tiems, kuriems nepasisekė gauti nuvytusio vainiko, laukė baisus likimas – skurdas ir didžiulis sielvartas.

Miško padegėjai.

Slavų žmonės žinojo, kaip atsipalaiduoti ir smagiai praleisti laiką ant Ivano Kupalos. Ritualų buvo tiek daug, kad buvo neįmanoma suskaičiuoti. Jie kūreno laužus, šokinėjo per juos, plaukė upėmis, klajojo po mišką, šoko, dainavo ir valgė sočiai. Mūsų protėviai turėjo ir kitą aistrą – kūrenti ugnį, o tiksliau – padegti medžius. Merginos šventės dieną išsirinko kokį nors medelį, papuošė juostelėmis, skudurų atraižomis, gėlėmis, įvairiais vaisiais. Kartais, norėdami užbaigti vaizdą, jie galėjo papuošti tokį medį žvakėmis. Toliau visas šis spindesys buvo išneštas už gyvenvietės ribų. Paprastai jį išnešdavo į lauką ir įsprausdavo į žemę. Merginos pradėjo šokti aplink Kupalos medį ir dainuoti ritualines dainas. Dažniausiai į tokias šventes vėliau prisijungdavo jaunuoliai. Jie vaizdavo save kaip klastingus piktadarius, kurie bandė pavogti ar padegti šventės eglutę. Merginų pareiga šiuo atveju buvo saugoti pirtį. Bendros linksmybės baigėsi tuo, kad visi draugiškame būryje ėjo atsikratyti medžio. Jį arba nuskandino upėje, arba tiesiog padegė.

Žinoma, kai kuriuose regionuose žmonės elgėsi humaniškiau. Nekirto medžio, o iš anksto sutartoje vietoje išsirinko tinkamiausią medį, aplink jį surengė savo šventes. Tačiau net ir šiuo atveju vargšas medis vis tiek buvo padegtas. Buvo paprotys nesudegusius kamieno likučius nunešti į upę ir nuskandinti. Tokiu atveju po „paskendimo“ akto reikėjo nedelsiant bėgti neatsigręžiant nuo šios vietos. Mūsų protėviai tikėjo, kad baisi ragana gali juos aplenkti ir padaryti jiems ką nors blogo. Beje, Kupalos medis galėtų veikti: beržas, obelis, klevas, eglė ir net gluosnis.

Žolelių panacėja.

Jau kalbėjome ir apie laužus, ir apie maudynes upėse, ir apie ritualinį maistą. Dabar ramia sąžine galime kalbėti apie augalų temą, kuri neabejotinai užima ne paskutinę vietą Ivano Kupalos šventėje. Apskritai kontaktas su augalų pasauliu būdingas beveik kiekvienam Slavų šventės. Vaistažolės buvo laikomos universaliu amuletu viskam iš karto: nuo ligų, nuo žalos ir blogos akies, nuo stichinių nelaimių ir net nuo „gyvų mirusiųjų“ (kvepėjo Holivudu ir geru siaubu). Vaistažolės taip pat buvo laikomos vaisingumą ir klestėjimą atnešančiu talismanu; kuo artimesnis kontaktas su augalu, tuo didesnis jo teigiamas poveikis.

Žolelių rinkimas ant Ivano Kupalos buvo šventas dalykas. Jie tikėjo, kad būtent šią dieną augalai gauna didžiausią energiją iš dangaus kūnų. Renkant vaistažoles reikėjo sukalbėti ypatingas maldas. Mūsų protėviai aiškiai skyrė, kokiu metu kokius augalus reikia rinkti. Buvo augalų, kuriuos būtinai reikėjo rinkti naktį. Kai kuriuos reikėjo surinkti su rasa, o kai kuriuos – prieš pietus. Tokios vaistažolės buvo kruopščiai valomos ir siunčiamos saugoti, nes pagal senovės slavų įsitikinimus buvo apdovanotos didžiausiomis gydomosiomis savybėmis.

Vaistažoles rinkti galėjo visi, tačiau kai kuriuose regionuose ši užduotis buvo patikėta specialiai atrinktiems žmonėms. Baltarusijos kaimuose tai darė vyriausi ir jauniausi kaime. Istorikai šį požiūrį aiškina tuo, kad šios amžiaus kategorijos, mūsų protėvių supratimu, buvo pačios „gryniausios“. Čia „grynumas“ reiškia visišką seksualinės veiklos ir mėnesinių ciklų nebuvimą moterims.

Mes taip pat kalbėjome apie liūdnai pagarsėjusį papartį aukščiau. Kiek įmanoma, jūs sakote, bet bent jau išsiaiškinkime, kodėl mūsų protėviai taip pašėlusiai veržėsi naktį į mišką ieškoti mitinės gėlės. Ir tam jie turėjo daug priežasčių, nes gėlė radusiam žadėjo tikrus aukso kalnus. Visų pirma, paparčio žiedas esą leido žmogui įgyti slaptų žinių, kurios leistų suprasti bet kurio gyvūno kalbą. Toliau sąraše buvo įžvalga ir precedento neturintis instinktas, anot jų, bet kokį lobį galima rasti šiek tiek mostelėjus ranka. Apsiginklavęs paparčio gėle, buvo galima įeiti į bet kurį iždą ir sulaužyti bet kurią spyną (bankų plėšikai už kažką panašaus parduodavo savo sielas). Be to, ši gėlė savo savininkui suteikė galimybę tapti nematoma ir pavergti visas dvasias. Be to, paparčio žiedas leido valdyti gamtos elementus. Žodžiu, tai rinkinys jaunam burtininkui.

Trumpas savigynos kursas nuo raganų, šmėklų ir kitų piktųjų dvasių.

Ar manote, kad tik Helovino naktį visos piktosios dvasios išeina į žmonių pasaulį?! Tačiau tai visai netiesa. Nebuvo šios šventės pėdsakų, kai mūsų protėviai jau buvo išradę visą mokslą, kad apsisaugotų nuo bet kokių piktosios dvasios. Ivano Kupalos naktį mūsų protėviai tikėjo, kad visos piktosios dvasios buvo išlaisvintos ir buvo aktyviausios. Atitinkamai, mūsų protėviai visais įmanomais būdais stengėsi apsisaugoti nuo jų išpuolių.

Jie tikėjo, kad raganos pirmiausia gali pavogti pieną (matyt, tai buvo būtinas ingredientas jų tamsiems ritualams ir jauninančioms vonioms). Norėdami apsaugoti savo gyvulius nuo tamsiųjų raganų kėsinimosi, mūsų protėviai griebėsi įvairiausių metodų. Pavyzdžiui, šalia ganyklos jie galėtų priklijuoti palaimintąjį gluosnį. Griebėsi ir radikalesnių metodų, galėdavo net visą kiemą sukalti drebulės kuoliukais. Prieš įeidami į tvartą, jie dažniausiai pakabindavo po ranką dilgėlių, kad niekas nepatektų ir nepakenktų gyvuliams. Taip pat buvo įprasta apsėtus laukus apsaugoti drebulės strypais ir kuolais.

Norint apsaugoti patį namą, buvo kiek kitokia taktika. Paprastai senovės slavai įsmeigdavo aštrius daiktus į langus, stalus ir duris. Taip jie tikėjosi neleisti raganai ir kitoms piktosioms dvasioms patekti į pačius namus. Pietuose jie paprastai tikėjo, kad jei naudosite gudobelės šakeles ir įsmeigsite jas į duris, tai išgelbės jus nuo šmėklų ir visokių vaiduoklių atakų. Rytų slavai šiuo klausimu nuėjo dar toliau. Šventės dieną prieš langus ir duris prikaldavo ne šiaip šakas, bet tikrus šakutes, dalgius ir net peilius. Anot jų, tai galėtų padėti jiems apsaugoti savo teritoriją nuo bet kokios invazijos.

Iš augalų populiariausi buvo gluosniai, dilgėlės, pelynai, net kanapės. Visa ši medžiaga buvo surinkta ir gausiai išbarstyta prieš pat slenkstį arba surišta į ranką ir pakabinta virš durų. Mūsų protėvių įsitikinimu, raganos bijojo šių augalų ir visais įmanomais būdais vengė namų, kuriuose buvo šie augalai. Beje, Kupalos laužų ugniažolės taip pat buvo gerbiamos atskirai. Senovės slavams jie buvo apdovanoti nuostabiais magiška galia. Jaunimas pagrobė šias ugnies žiburius ir išmetė į laukus. Taip jie norėjo apsaugoti pasėlius ir būsimą derlių.

Jaunuolių išdaigos.

Žinoma, šventė buvo bendra, galima sakyti, visiems, bet vis tiek, žinoma, smagiausia buvo jauniesiems. Jie organizavo tikrus žaidimus. Mėgstamiausios pramogos buvo tokie žaidimai kaip degikliai, bučiavimasis, žymėjimas (jei taip sakome) ir pan. Tačiau, matyt, to nepakako, todėl jaunimas sukėlė tikrus pasipiktinimus. Jie buvo vadinami Kupalos pasipiktinimais. Tai daugiausia buvo mūsų tautiečių, gyvenusių pietiniuose regionuose, ir Polesių slavų pomėgis.

Mėgstamiausia pramoga buvo vogti malkas, vartus, vežimus ir pan. Tada visas šias vogtas prekes buvo galima rasti pačiose netikėčiausiose ir netinkamiausiose vietose, pavyzdžiui, ant stogo. Dabar tai yra linksmybės. Jie taip pat mėgo langus uždengti visokiais bjauriais daiktais ir atremti duris taip, kad vargšai šeimininkai ilgai negalėtų išeiti į lauką. Jei tikėti tyrinėtojais, tai tokie pasipiktinimai turėjo savo šventą žinią. Taip jaunuoliai stengėsi atbaidyti tamsiąsias jėgas nuo kiekvieno namo ir supainioti jų pėdsakus.