Kalendár a pohanské sviatky starovekej Rusi. Pohanské sviatky Slovanov, ktoré sa zachovali dodnes Hlavný sviatok pohanských Slovanov

TÉMA 16 Kultúra starovekej Rusi Táto téma je pre nás nepochybne dôležitá a nebolo by prekvapením, keby zabrala polovicu kurzu. Ale nemá zmysel prerozprávať históriu starovekého Ruska, všetky potrebné informácie sa dajú získať z iných kníh. Naším cieľom je študovať

Nový rok

Jediný slovanský sviatok, ktorý sa v slovanských štátoch oslavuje na štátnej úrovni, je Nový rok. Kedysi po dedinách chodil boh krutého chladu Morok a zosielal silné mrazy. Dedinčania, ktorí sa chcú chrániť pred chladom, dávajú na okno darčeky: palacinky, želé, sušienky, kutya. Teraz sa Morok zmenil na druh milého starca, Santa Clausa, ktorý sám rozdáva darčeky. Tak sa stalo celkom nedávno, v polovici 19. storočia. Mimochodom, zdobenie vianočného stromčeka má hlboký rituálny význam: podľa legendy žijú duchovia predkov v evergreenoch. Preto zdobením stromčeka sladkosťami prinášame darčeky našim predkom. Toto je prastarý zvyk. Nový rok rodinná oslava. V tento deň je lepšie navštíviť svoju rodinu. Počas osláv Nového roka sa čarovalo na celý ďalší rok a zároveň sa veštilo o budúcnosti. Číslo 12 sa najčastejšie vyskytuje v novoročných rituáloch: 12 „starších“ vedúcich rituál, 12 snopov, ktoré začiatkom roka veštili budúcu úrodu, voda z 12 studní na veštenie; posvätný oheň „badnyak“ horí 12 dní (šesť dní na konci starého roka a šesť dní na začiatku nového). Slávnostný cyklus novoročných rituálov sa začal spomienkami na minulosť (spievaním starých eposov) a skončil sa veštením o budúcnosti. Bol to koniec Vianoc, slávneho „Epiphany evening“, ktorý bol považovaný za najvhodnejší čas na spochybňovanie osudu. Na januárové kúzla a veštenie spojené s podmiskovými piesňami boli potrebné špeciálne nádoby na posvätnú vodu, do ktorých sa namáčal zlatý prsteň. Myšlienka vody je zdôraznená masívnou reliéfnou kľukatou čiarou, ktorá sa tiahne okolo celého plavidla tesne pod okrajom. Agrárno-magické charakter tieto veštenia dostatočne objasnili diela V.I. Chicherova; Jedna z hlavných piesní pod chlebom bola „sláva chlebu“. Voda a zlato sú povinné atribúty novoročného agrárno-magického veštenia, rovnako ako voda a slnko poskytovali starému Slovanu úrodu.

Deň Ilju Muromca (Avegi z Perúna)

Ilya Muromets pochádzal z dediny Karacharova neďaleko mesta Murom. V tom čase tu žili Uhorskí Fíni, kmeň Murom (je známe, že mnohí miestni Ugrofíni sa stále hlásia k viere svojich predkov a ich susedia – Meadow Mari – nikdy neboli kresťanmi a zachovali si kňazstvo) . Pretože Ilya Muromets bol z kmeňa Murom, hovorí tiež názov- skomolený fínsky Ilmarinen. Ilmarinen je fínsky Perun, boh bojovník a kováč, kováčska dielňa. V tejto dedine však mohli žiť aj ľudia z Belogorja-Kaukazu – Karachais. Pre jeho prehnanú silu a pre jeho vojenské činy bol Iľja Muromec, ktorý žil v 12. storočí, uctievaný Slovanmi aj Uhorskými Fínmi ako stelesnenie Hromovládcu (Fíni - Ilmarinen, Slovania védskej viery - od Perúna alebo Ilma, u kresťanov - od proroka Eliáša). V ruských eposoch o Ilya Muromets sa obraz hrdinu zlúčil s obrazom Peruna. V podstate tieto eposy úplne zachovali texty starých piesní o Perúnovi. Tí, ktorí sa narodili v tento deň, boli poverení ľuďmi vykonávať spravodlivú a spravodlivú spravodlivosť. "Ak je prvý deň v roku veselý (šťastný), bude taký aj rok (a naopak)." V tento deň veštia: ošúpu 12 cibúľ z vrchnej šupiny, na každú nasypú kôpku soli a dajú na noc na sporák. Na ktorej cibuľke sa soľ cez noc navlhne, mesiac bude daždivý. Alebo z cibúľ vybrali 12 pohárov, nasypali do nich soľ a v noci na Nový rok ich položili na okno. Či bola soľ mokrá alebo nie, ten mesiac bude mokrý, daždivý alebo suchý. Ruská pravoslávna cirkev si v tento deň pripomína aj svätého Iľju Muromského, ktorého relikvie spočívajú v katakombách Kyjevskopečerskej lavry. Podľa svedectva Kalnofoiského, mnícha Kyjevskopečerskej lavry, ktorý žil v 17. storočí, Iľja Muromec žil 450 rokov pred ním, teda v 12. storočí.

Turitsy

Turitsa sú venované zubrom, jednému z najstarších zvierat uctievaných medzi Slovanmi, ktoré majú magické schopnosti. Prehliadka stelesňuje spojenie Velesa a Perúna pre slávu a prosperitu slovanského rodu. Syn Velesa a Mokosha, Tour, podobne ako grécky Pan, sponzoruje pastierov, guslarov a bifľošov, udatnú zdatnosť, hry, tanec a zábavu, ako aj háje a lesné zvieratá. Na severe sa Tur objavuje ako hrdý jeleň a v lesoch tajgy ako los. V tento deň ľudia zarábajú majetok na celý budúci rok, keďže sviatok uzatvára zimné prázdniny. 12. deň Vianoc zodpovedá 12. mesiacu v roku. Veštenie nastáva večer, s nástupom tmy. Zbierajú sneh na bielenie plátna. Sneh nazbieraný dnes večer a hodený do studne môže uchovávať vodu na celý rok. Slovania videli vo sviatok Tours najstarší obrad mladícke zasvätenia do mužov, keď sa inkarnujú ako vlci, mladý muž musel ukázať lovecké schopnosti a vojenskú odvahu a zabiť svoje prvé kolo. Starí Slovania si vzali príklad z týchto impozantných zvierat, ktoré sa o seba nestarali, aby ochránili stádo. Snažili sa naučiť mladšiu generáciu útočiť a brániť, ukázať vynaliezavosť a vytrvalosť, vytrvalosť, odvahu, schopnosť zjednotiť sa, aby ste odrazili nepriateľov, aby ste chránili slabých a našli slabé miesto nepriateľa. Po mnoho rokov slúžili zubry, divé býky, ľuďom ako symbol cti a odvahy. Poháre a rohy sa vyrábali z tureckých rohov, na ktoré sa počas vojenských ťažení lákavo fúkalo, a z obzvlášť veľkých rohov sa vyrábali dokonca aj luky. Turitsa je však aj pastierskym sviatkom, v tomto čase komunita pozýva pastiera na svoje miesto na ďalšiu sezónu, rokuje s ním o práci a na dlhý čas mu zveruje vzácne stádo. Pastier, sluha Velesov, kladie na spoločný stôl omamné nápoje a spoločenstvo - jedlo a oslavuje ich súhlas sviatkom. Od tohto momentu sa o stádo stará pastier, ktorému v tejto veci pomáha túra, ktorá chráni mladé jalovice a kravy pripravujúce sa vo februári na otelenie pred rôznymi nešťastiami a chorobami.

Babiho kaše

Na Deň detskej kaše, ktorý sa slávil 8. januára, bolo zvykom ctiť si pôrodné asistentky. Boli prinesené štedré dary a maškrty. Prišli s deťmi, aby ich babky požehnali. Najmä v tento deň sa nastávajúcim mamičkám a mladým dievčatám odporúčalo navštíviť svoje staré mamy. Neskôr začala pravoslávna cirkev v tento deň sláviť sviatok Katedrály Presvätej Bohorodičky. Pôrodná asistentka je všetkým v dedine vzdialená príbuzná. Bez pôrodnej asistentky sa nezaobišla ani jedna vlasť. Babička pomáhala rodiacej žene. A bola, ako sa zvykne hovorievať, s rukami. Babička, ktorá poznala zvyky za starých čias, vedela, čo robí. V bolestiach rodiacej ženy zaplavila kúpeľ a vyniesla rodiacu ženu na slnko. Bľabotanie – mávanie – bolo zavŕšené láskavým slovom, láskavými bylinkami, láskavými modlitbami. Vyfajčením rodiacej ženy, teda zapálením brezovej triesky a podpálením paliny slamienkovou trávou, starala sa babka o ľahké domoviny. A tiež, nie tak vzdialené časy, matka večer zhromaždila deti a naučila ich oslavovať Vianoce, posypať ich obilím - pre dlhý život, pre šťastie, pre pohodu. Bolo to také jednoduché ako lúskať hrušky, rozdať vo sviatok kúsok koláča a rozmaznávať deti brusnicami a medom. Ale mama vedela: „Nie v každom dome sa pečie bochník chleba, najmä preto, aby ho bolo dosť pre celú rodinu. A tak si deti museli zaslúžiť maškrtu, celý detský svet musel ochutnať rovnako jedlo aj sladkosti. "Daj mi kravu, hlavu namazanú maslom, pečenú kravu, pozlátenú kravu!" A z každého domu veľké ženy aj nevesty nosili rituálne koláčiky, ktoré svojím vzhľadom pripomínali dobytok, do detskej škatule. A deti ma prehovorili: "Vy, pani, dajte mi to!" Ty, srdiečko, daj mi to! Dajte to - nezlomte to! Ak to trochu odlomíte, bude to Ermoshka. Ak odlomíte vrch, bude to Andryushka. A ak obslúžite stred, bude svadba!“ A tak detská škatuľka oťažela. A dav chválencov bežal k niečím vykúreným kúpeľom a podelili sa o pochúťku medzi sebou. Bol to radostný čas hier a zábavy. Deti sa navzájom spoznávali a mali detskú radosť, keď spomínali na tento nádherný zimný čas. Pozorovali aj znamenia: ak je tento deň jasný, potom bude dobrá úroda prosa. Kaša v rúre zhnedne – zmení sa na sneh. Ak ráno prskajú sýkorky, v noci môžete očakávať mráz. Nepretržitý krik vrán a kaviek však sľubuje snehové zrážky a fujavice.

Deň únosu

V tento deň si pamätajú, ako v ére Kupaly Veles uniesol Divu-Dodolu, manželku Perúna. Počas svadby Perúna a Divy bol Veles odmietnutý Divou a zvrhnutý z neba. Potom sa mu však, bohu milostnej vášne, podarilo zviesť bohyňu hromu, dcéru Dyyi. Z ich spojenia sa zrodil jarný boh Yarilo. Aj v Deň únosov si pamätajú, ako v dobe Lada Koschey uniesol svoju manželku Marenu z Dazhdbog (Boha leta a šťastia). Zo spojenia Koshchei a Marena sa zrodila Snehová kráľovná a mnoho démonov. Dazhdbog šiel hľadať svoju manželku. Bude ju hľadať celú zimu, a preto budú mrazy silnejšie a víchrica zmetie všetko naokolo.

Intra

Intra (Zmiulan, Indrik-beštia, Vyndrik) je synom Zemuna z Dyya (Nočná obloha), brata „Jašterice“ a jeho protivníka. Intra je boh prameňov, studní, hadov a oblakov. Spojenie s vodnými prvkami naznačuje jeho námornícku povahu (Nav je vo východoslovanskej mytológii duch smrti, rovnako ako mŕtvy muž). V noci čarodejníci čarovali na potrubia domov, cez ktoré Nav prenikal do domov. Intra je obyvateľom žalára a v legendách Slovanov sa hovorí: „Ako slnko na oblohe, tak je Intra v Navi“. V indických Vedách je Intra démon a hadí kráľ. To posledné naznačuje skutočnosť, že Interia je obývaná hadmi a sám Intra je manželom hada Paraskeva. Podľa našich vedomostí je Zmiulan víťazom kozy Pan (syn Viy), v podstate jeho bratranec(keďže Dy a Viy sú bratia). Skutky Intra obsahujú udatnosť a nízkosť, čestné víťazstvá a krutosť. Napriek tomu, že je manželom hadieho démona, bojuje na jednej strane s Perúnom. Má najbližšie k ľuďom z „Vojenského Triglavu“ (Perun-Intra-Volkh). Ak je Perun čistá „vojenská pravda“, Volkh je čarodejníctvo, krutosť a temný hnev, potom je Intra Svetlo a Temnota, boj protikladov. Intra, jazdiaci na jednorožcovi, je patrónom bojovníkov, symbolom zosobňujúcim vojenskú odvahu a odvahu. Citlivá Intra, vypočujte si naše volanie! Prijmite naše chorály! Ach, poznáme ťa, ty zúrivý býk! Poraz nepriateľa, mocná Intra! Rozdrvte silu kmeňa Viev!

Prosinety

Prosinets je názov januára, oslavuje sa požehnaním vody. Dnes oslavujú Nebeskú Svargu - Hostiteľa všetkých bohov. „Lesk“ znamená znovuzrodenie Slnka. Prosinets padá uprostred zimy - verí sa, že chlad začína ustupovať a teplo slnka sa na príkaz bohov vracia do krajín Slovanov. V tento deň si vo védskych chrámoch spomínajú, ako v staroveku Kryshen rozdával oheň ľuďom, ktorí zomreli na chlad počas Veľkého zaľadnenia. Potom dal na Zem pršať magickú Suryu z nebeskej Svargy. Surya je med fermentovaný na bylinkách! Surya je tiež červené slnko! Surya - chápanie Ved je jasné! Surya je stopa Najvyššieho! Surya je pravda boha Krišnu! V ten deň na stole určite nechýbalo mlieko a mliečne výrobky. Surya vyliata na zem v tento deň robí všetky vody liečivými, takže veriaci sa kúpajú v požehnaných vodách. V každoročnom kruhu Perúnových slávností tento deň zodpovedá aj Perúnovmu víťazstvu nad Skipper-beštiou a kúpaniu jeho sestier Živy, Mareny a Lely v mliečnej rieke. V tento deň sa Slovania kúpali v studenej riečnej vode a robili veľkolepé hostiny, na ktorých určite nemalo chýbať mlieko a mliečne výrobky.

Brownie Treat Day - Velesici, Kudesy

Kudesy je deň ošetrenia sušienok. Brownie - pekár, žolík, ochranca kriketov. Názov sviatku - kudesy (tamburíny) - naznačuje, že naši predkovia komunikovali so sušienkami alebo sa jednoducho zabávali a lahodili ušiam hudbou: Dedko od vedľa! Jedzte kašu a starajte sa o našu kolibu! Ak dedko-vedľa zostane bez darčekov, potom sa z láskavého strážcu krbu zmení na dosť divokého ducha. Po večeri nechajú za sporákom hrniec s kašou, obklopený horúcim uhlím, aby kaša nevychladla až do polnoci, keď príde na večeru brownie. V tento deň je uctievaný samotný Veles aj jeho armáda. Rozpráva o pôvode Velesichov, nebeských bojovníkov Veles. Zvyčajne sú Velesichovci uctievaní ako deti Velesa, Svarozhichovcov, ktorí poslúchli Velesa, hlavu nebeských armád. V tento deň sa koláčik kŕmi kašou... Ale sú medzi nimi aj takí, ktorí zostúpili z neba na Zem a usadili sa medzi ľuďmi: sú to starí hrdinovia: volotománi, asilkovia, duchovia predkov, ale aj duchovia lesov. , polia, vody a hory. Tí z nich, ktorí skončili v lese, sa stali škriatkami, z tých vo vode vodní škriatkovia, z tých na poli poľní škriatkovia a tí v dome sušienky. Brownie je dobrý duch. Zvyčajne je to horlivý majiteľ, ktorý pomáha priateľská rodina. Niekedy je zlomyseľný a robí si žarty, ak sa mu niečo nepáči. Straší tých, ktorí sa nestarajú o domácnosti a hospodárske zvieratá. V tento deň sa koláčik kŕmi kašou a nechá sa na lavičke. Kŕmia a hovoria: Majster-otec, prijmi našu kašu! A jesť koláče - starajte sa o náš dom! V niektorých oblastiach sa sviatok oslavuje 10. februára.

Deň otca Frosta a Snow Maiden

Deň mrazu a snehovej panny je prastarý pohanský sviatok. V týchto dňoch zvyčajne rozprávajú rozprávky a legendy o otcovi Frostovi a Snehulienke. O tom, ako Snehulienka z rozmaru Boha láska Lelya sa do muža zamilovala, a preto s príchodom jari neodletela na Sever. Ale len čo „jasný lúč slnka prerazí rannú hmlu a dopadne na Snehulienku“, roztopí sa. V tento deň si Slovania uctievali nepriateľa Perúna - Moroza - hypostázu Velesa. Môžeme povedať, že Frost je zimným aspektom Velesa, rovnako ako Yar (syn Velesa a Divy) je jarnou formou. Frost bol ženatý so Snehovou kráľovnou, dcérou Márie a Koshchei. Frost a Snehová kráľovná mali krásnu dcéru - Snegurochku. Deň otca Frosta a Snehulienky bol symbolickým koncom zimy a široká a veľkorysá Maslenica bola hneď za rohom.

Gromnitsa

Gromnitsa je jediný deň v zime, kedy sa môže vyskytnúť búrka - môžete počuť hromy a vidieť blesky. Preto Srbi nazývajú tento sviatok „Svetlo“. Deň je venovaný Perúnovej manželke Dodole-Malanitsa (Blesk) - bohyni blesku a kŕmenia detí. Búrka v treskúcej zime nám pripomína, že aj uprostred najstrašnejších katastrof môže byť lúč svetla - ako jasný blesk uprostred krutej zimy. Vždy je nádej. Slovanisti si Malanitsa uctili, pretože im dala nádej na rýchlu jar. „Ach, Dodola-Dodolyushka, jasná Perunitsa! Váš manžel je na ťažení, vedie vojnu; Diva v lesoch, Kryshen na oblohe. Horlivým bleskom dolu k Slovanom! Chlieb máme dostatok – Zostúpte k nám z neba! Soli máme dosť – neochudobňujte nás o náš podiel! Poď dole nahlas, Poď dole šťastne, Poď krásne dole – Čestní ľudia sa čudujú! Dodola je slávny, dáva mu nádej!“ Počasie pre Gromnitsa bolo predpovedané na základe počasia. Aké je počasie v tento deň, taký je celý mesiac február. Jasný, slnečný deň priniesol skorú jar. Na búrku kvapiek - verte skorej jari, ak sa fujavica vyjasní - bude metelica dlho, až do konca mesiaca.

Veľký Veles Day

Veľký deň Velesa je uprostred zimy. Celá príroda je stále v ľadovom spánku. A len osamelý Veles Korovin, hrajúci na svojej čarovnej fajke, chodí a blúdi po mestách a nedovoľuje ľuďom, aby boli smutní. Marena-winter je na Velesa nahnevaná, vypustila naňho krutý mráz a na dobytok „kravskú smrť“, no nedokáže to nijako prekonať. V tento deň dedinčania kropia svoj dobytok vodou a hovoria: „Veles, boh dobytka! Daj šťastie uhladeným jalovičkám, tučným býkom, aby prišli z dvora a hrali sa, a keď prídu z poľa, cválajú.“ V tento deň mladé ženy pijú silný med, aby „kravy boli jemné“, a potom svojich manželov bijú dnom (ľanovou kolovrátkou), aby „voly boli poslušné“. V tento deň sa na dopyt prináša kravské maslo. Po počatí ženy vykonávajú rituál orby, aby odvrátili „smrť kráv“. Na tento účel sa vyberie rozprávač, ktorý všetkým domom oznámi: „Je čas utíšiť zúrivosť kravy! Ženy si umývajú ruky vodou a utierajú si ich uterákom, ktorý nosí rozprávač. Potom rozprávač zavelí Muž- "neopustiť chatu pre veľké nešťastie." Veles je patrónom dobytka a pastierov. Hlásateľ kričí - "Ay! Áno!" - narazí na panvicu a opustí dedinu. Za ňou prichádzajú ženy s chvatmi, metlami, kosákmi a palicami. Rozprávač, zhadzujúci košeľu, zúrivo vyslovuje prísahu „kravskej smrti“. Nasadia si obojok, prinesú pluh a zapriahajú. Potom trikrát zapálenými fakľami orajú dedinu (chrám) „medzivodnou“ brázdou. Ženy nasledujú rozprávača na metlách, ktoré majú na sebe len košeľu so spustenými vlasmi. Beda každému, kto počas sprievodu natrafí, či už je to zviera alebo človek. Človek, ktorého stretnú, je bez milosti bitý palicami, čo naznačuje, že v jeho obraze je skrytá „kravská smrť“. V dávnych dobách tých, ktorí na ne natrafili, ubili na smrť. Teraz je ťažké uveriť, že ženy podozrivé zo zlého úmyslu boli zviazané do vreca s mačkou a kohútom a potom zahrabané do zeme alebo utopené. Na konci sprievodu sa odohrala rituálna bitka medzi Velesom a Marenou. Na povzbudzujúci výkrik zhromaždených: „Veles, zhoď roh od zimy!“, mumlár oblečený ako Veles (maska ​​z Turecka, koža, oštep) zrazil „roh z Maddera“. Potom sa začína hostina, na ktorej bolo zakázané jesť hovädzie mäso, sprevádzané hrami.

Sviečkové

Stretnutie slúži ako hranica medzi zimou a jarou, preto aj samotný názov sviatku Stretnutia si pospolitý ľud vysvetľuje ako stretnutie zimy a jari: na Stretnutí sa zima stretla s jarou; Na Candlemas sa slnko zmenilo na leto, zima na mráz. Obyčajní ľudia v regióne západného Ruska majú vo zvyku podpaľovať si vlasy v tvare kríža so sviečkami Sretenya na sviatok predstavenia, pretože to považujú za veľmi užitočné pri bolestiach hlavy. V poľnohospodárskom živote na základe poveternostných podmienok na sviatok sviečok vidiecki obyvatelia posudzujú prichádzajúcu jar a leto, najmä počasie a úrodu. Jar bola hodnotená takto:

Aké je počasie na Candlemas, taká bude jar. Ak na Candlemas nastane topenie, bude skorá teplá jar, ak sa chladné počasie odvrátilo, bude studená jar; Sneh padajúci v tento deň znamená dlhú a daždivú jar. Ak na Candlemas nafúka sneh cez cestu, jar je neskoro a studená. V tento deň sa hovorilo: slnko na leto - zima na mráz. A tiež: bude sneh – na jar bude kvások. Keď fujavica zmetie cestu, jar je neskoro a studená; ak je teplo, skoro a teplo. Na sviečkové ráno je sneh úrodou skorého obilia; ak na poludnie - stredná; ak večer - neskoro. Na Stretnutie kvapiek - žatva pšenice. Od názov sviatok predstavenia v našom pospolitom ľude posledný zimné mrazy a prvé jarné topenia sa nazývajú Sretensky. Na Candlemas sa kŕmia (kŕmia) chovné vtáky: kurčatám sa dáva ovos, aby lepšie znášali vajcia a vajcia boli väčšie a chutnejšie. Od tohto dňa bolo možné vyháňať dobytok z maštale do výbehu - na zahriatie a zohriatie, začali pripravovať semená na siatie, čistiť ich, opracovávať, kontrolovať klíčivosť. Ovocné stromy boli obielené. V tento deň si roľníci zvyčajne počítali zásoby chleba, sena, slamy a iného krmiva: naplnili ich do polovice, a ak nie, upravili kŕmidlá a dokonca si utiahli opasky. V tento deň sa na dedinách konali slávnosti. Na sviečkach pečú palacinky, okrúhle a zlaté - symbolizovali Slnko. V Deň predstavenia naši dávni predkovia uctievali Slnko: kňazi Slnka vykonávali rituály stretnutia a pozdravu svietidla a vzývali teplo. A keď bolo Slnko za zenitom, spálili bábiku zo slamy – takzvanú Erzovku. Táto bábika zosobňovala Ducha Ohňa a boha Lásky. Bola vyzdobená darmi a darmi - kvetmi, krásnymi stuhami, slávnostným oblečením a ľudia sa na ňu obracali so žiadosťami o blaho a prosperitu. Verilo sa, že spálením Erzovka ničí chlad, prináša teplé letá a dobrú úrodu. A zatiaľ čo bábiku nosili na tyči, milenci sa na ňu obracali o pomoc v láske a so žiadosťami o šťastie v dome. Na sviečkach pečú palacinky, okrúhle a zlaté - symbolizovali Slnko. Toto bola výzva na jeho návrat. V provincii Kostroma roľníčky piekli bagety a kŕmili nimi dobytok, aby ich ochránili pred chorobami. V tento deň sa zapaľovali vatry a ľudia sa zabávali na rituálnych tancoch. Na Candlemas sa nemôžete nudiť - Boh lásky neprijíma smútok, ale na radostné stretnutie reaguje s radosťou.

Pochinki

Pochinki sú jedným zo sviatkov slovanského kalendára, ktorý sa slávil deň po sviečkach. Podľa príslovia „Pripravte sane v lete a vozík v zime“ majitelia hneď po Candlemas začali skoro ráno opravovať poľnohospodársku techniku ​​a tento februárový deň nazvali „Mending“. Pri čistení Počiniek si roľníci spomenuli: čím skôr začnete farmárčiť, tým viac potešíte jar. Odkladajte s opravou až do tej skutočnej teplé dni Skutočnému majiteľovi nevyhovuje. Pri otváraní kôlní sa roľníci pýtali: akú prácu by mali vykonať ako prvú? Pracovali spolu ako rodina a našli niečo použiteľné pre mladých aj starých: „V Pochinki dedko vstáva za prvého svetla, opravuje letný postroj a storočný pluh.“ Nie bez hrdosti bol opravený postroj zavesený na poprednom mieste - hovorí sa, že sme pripravení na orbu a siatie. A gazdinky v tomto čase nezaháľali: varili, prali a triedili veci v truhliciach. Existuje mylná predstava, spomínaná konkrétne v Pochinki, že Domovoy v noci ruší kone a môže ich zahnať k smrti. Brownie je pomocníkom dobrého majiteľa a nie nepriateľom, inak prečo by bol brownie in nový dom zo starej to nosili v naberačke s uhlím zo starej piecky. Brownie je talizman pre domácnosť a nie zlý duch!

Trojanská zima

Zimný trójsky kôň je pre starých Slovanov dôležitým dátumom. Naši predkovia tento deň považovali Vojenská sláva, keď veľa ruských vojakov padlo z rímskych vojakov v Podunajsku, neďaleko Troyan Val (etymológia názvu zatiaľ nie je objasnená). S najväčšou pravdepodobnosťou bol Troyan Val obranným násypom, ale možno na tomto mieste bola postavená malá základňa. Títo bojovníci bojovali bez toho, aby zložili zbrane a ukázali chrbát. Tento sviatok je známy aj ako „Stribozhove vnúčatá“, „spomienka na padlých v Troyanov Val“. Žiaľ, dnes z histórie hrdinského činu v Troy Val nie je veľa objasnených, vrátane presného dátumu (asi 101 n. l.) a ďalších podrobností. Táto epizóda v histórii starovekého Ruska je jasne spomenutá v Knihe Veles a chválená v „Príbehu Igorovej kampane“:

„Rimania na nás žiarlili a plánovali proti nám zlo – prišli so svojimi vozmi a železným brnením a napadli nás, a preto ich dlho bojovali a vyhnali z našej krajiny; a Rimania, keď videli, že pevne bránime svoje životy, nás opustili“ (Velesova kniha). „A zomreli na priamej ceste na pohrebnú hostinu a Stribogovi vnúčatá nad nimi tancujú a na jeseň nad nimi plačú a v chladnej zime nad nimi nariekajú. A úžasné holubice hovoria, že zomreli slávne a zanechali svoje krajiny nie svojim nepriateľom, ale svojim synom. A tak sme ich potomkami a neprídeme o našu zem“ (Velesova kniha). Starovekí slovanskí bojovníci premýšľali o svojich potomkoch a veľkosti ruských krajín - nebáli sa smrti, ale vstúpili do boja, dokonca nepripúšťali myšlienky na zradu, ústup alebo kapituláciu svojim nepriateľom. Buďme teda hodní aj životov našich predkov – od pradávna bolo zvykom, že Slovania v tento deň urobili niečo hrdinské, nebezpečné, užitočné pre vlasť či rodinu a zaspomínali si na statočných bojovníkov pri stole.

Madder Day

Posledným sviatkom zlých bohov Navya pred príchodom jari je Deň Mary Madder - Veľkej bohyne zimy a smrti. Mara-Marena je mocné a impozantné Božstvo, bohyňa zimy a smrti, manželka Koshchei, sestra Živy a Lelya. Ľudovo ju volali jednooká Kikimora. V tento deň si pamätáme príslovie: „Yarilo vzal zimu (Madder!) na vidly. V tento deň si pripomínajú a uctievajú bohyňu, ktorá povedie ľudí na Kalinovský most. Madderov majetok sa podľa prastarých Rozprávok nachádza za riekou Čierna ríbezľa, ktorá oddeľuje Yav a Nav, cez ktorý je prevrhnutý Kalinovský most, ktorý stráži Trojhlavý had. Ľudové znaky dodnes: Ak je v tento deň na poludnie vidieť slnko, bude skoro jar, ak bude snehová búrka, bude celý týždeň zasnežený. Čím viac snehu napadne, tým vyššia je úroda obilia. Ak sa okná a rámy v mraze potia, počkajte na teplejšie počasie. „Snehové rastliny“ stúpajú po skle - mráz bude pokračovať, ich výhonky sú ohnuté - smerom k topeniu.

Pamätný deň kniežaťa Igora

Pohanské knieža Igor (život: asi 875-945, vláda: 912-945) bol synom Rurika, po ktorého smrti sa knieža Oleg stal Igorovým poručníkom. Oleg, ktorý prijal vládu od Rurika, bol dlho regentom mladého Igora. V roku 912, po smrti kniežaťa Olega, Igor obsadil kyjevský trón ako jediný vládca. Drevljani, jedno z kmeňových združení východných Slovanov, sa dozvedeli o zmene moci a neponáhľali sa vzdať hold pokladnici nového vládcu. Igor bol nútený prinútiť Slovanov vzdať hold. V roku 914, keď Igor porazil Uglichov a upokojil kmene Drevlyan, prinútil ich zaplatiť väčší tribút ako predtým. V roku 915 sa jeden z guvernérov kniežaťa Igora presunul na juh a po trojročnom obliehaní dobyl mesto Peresechen - ako odmenu za víťazstvo dostal Drevlyanov hold. Počas svojej vlády povolal knieža Igor mnoho Varjagov, ktorí mu pomohli spravovať kniežatstvo a bojovať s jeho nepriateľmi. V Igorovej politike so slovanskými kmeňmi však niečo nefungovalo, takže Drevlyania Igora brutálne zabili. Igora pochovali pod vysokou mohylou neďaleko mesta Iskorosten. Príbeh hovorí, že vdova po princovi Igorovi, princezná Olga, sa kruto pomstila Drevlyanom za smrť svojho manžela. Olga im uložila tvrdú poctu, nariadila vyhladenie mnohých ľudí a zničenie starších. Následne v roku 945 bol Iskorosten na jej príkaz upálený. S podporou čaty a bojarov kniežaťa Igora prevzala Olga vládu nad Ruskom do vlastných rúk, kým malý Svyatoslav, syn Igora a Olgy, nedosiahol vek vlády.

Malé ovsené vločky

V dávnych dobách oslavovali Slovania Nový rok v prvý jarný deň - 1. marca, ktorý podľa nového štýlu pripadá na 14. marca. Oslavy boli rozšírené, pretože začiatok nového roka bol symbolom začiatku nového času. Od tohto dňa bolo možné začať nový kolobeh poľných prác a venovať sa iným poľnohospodárskym prácam. Toto je najstaršia zo spoľahlivých a známych osláv Nového roka. Po prijatí kresťanstva sa tento sviatok začal oslavovať ako deň ctihodného mučeníka Evdokia, ktorý na seba vzal obraz Vesny (Vesenitsa). Na prvom ekumenickom koncile v Nicaea v roku 325 sa rozhodlo presunúť začiatok Nového roka z 1. marca na 1. septembra.

Deň Gerasima Rookera

Tento sviatok v Rusi sa zhodoval s príchodom veží, a preto dostal taký populárny názov - deň veža Gerasima. Ľudia hovorievali: „Veža je na hore – takže jar je na dvore“, „Videl som vežu – vitaj jar“. Správanie sa havranov v tento deň sa používalo na posudzovanie povahy jari: „Ak vrany letia priamo do starých hniezd, jar bude priateľská, dutá voda naraz utečie.“ Ak veže prišli skôr ako 17. marca, potom sa to považovalo za zlé znamenie: predpovedali chudý a hladný rok. Aby urýchlili nástup tepla, na Gerasimov deň piekli z ražného kysnutého cesta vtáky nazývané „veža“. O tomto dni existovala ďalšia viera: „Gerasim, strážca veže, vráti vežu Rusovi a vyženie kikimoru zo svätej Rusi. V deň Gerasima sa piekli vtáky - „veže“ Kikimora - jedna z odrôd sušienok zo starovekej ruskej viery. Bola znázornená ako trpaslík alebo malá žena. Ak bola zobrazená ako žena, potom jej hlava bola malá, veľká asi ako náprstok a jej telo bolo tenké, ako slamka. Jej vzhľad bol škaredý, jej oblečenie bolo zanedbané a neupravené. Ak je zobrazený ako trpaslík, musí mať oči rôzne farby: jeden pre zlé oko, druhý pre malomocenstvo. Menej často bola kikimora reprezentovaná ako dievča s dlhým vrkočom, nahé alebo v košeli. Za starých čias sa verilo, že ak sa vo vašich očiach objaví kikimora, mali by ste v dome očakávať problémy. Bola predzvesťou smrti jedného z rodinných príslušníkov. Nemali radi kikimory a snažili sa ich zbaviť akýmkoľvek spôsobom, čo bolo mimoriadne ťažké. Práve v deň Gerasima sa verilo, že sa stali tichými a neškodnými a potom ich mohli vyhodiť z domu. V iné dni sa ľudia pred kikimorou chránili pomocou modlitieb a amuletov. Najlepším amuletom proti kikimore, aby sa v dome nezakorenila, bol „kurací boh“ - kameň s prirodzenou dierou, ktorú vytvorila príroda. Používali aj hrdlo rozbitého džbánu s kúskom červeného plátna, ktoré sa vešalo nad kurací kurník, aby kikimora netrápila vtáky. Kikimora je jednou z odrôd sušienok zo staro ruskej viery, bojí sa borievky kikimora, ktorej konáre boli rozvešané po celom dome, zvlášť starostlivo chránili soľničky, aby v noci soľ nerozsypala, čo bolo za starých čias veľmi drahé. A ak bola kikimora otravná s hrkotaním riadu, potom ju bolo potrebné umyť vodou napustenou papradím. V dome bolo nevyhnutné nájsť bábiku alebo cudzí predmet, pomocou ktorého bola kikimora poslaná do rodiny. Tento predmet mal byť opatrne vynesený z domu a vyhodený, alebo najlepšie spálený. Stále existuje znamenie, že ak chce niekto druhému ublížiť, nechá vo svojom dome začarovaný predmet a na odstránenie škody je potrebné sa tohto predmetu zbaviť. Autor: ľudové povery Ak zametiete podlahy v dome palinovou metlou, potom sa neobjavia zlí duchovia, vrátane kikimory. Povera je založená na postoji k palinu ako jednému z amuletov. Ľudia verili, že štipľavý zápach tejto bylinky odpudzuje zlí duchovia a zlí ľudia.

Komoeditsy – Maslenica

Teraz už mnohí zabudli a niektorí ani netušili, že Maslenica nie je len vítaním jari. Možno si len málokto spomenie na domnienku, že predtým sa Maslenica v Rusku nazývala Komoeditsa, čo znamenalo začiatok jarnej rovnodennosti. Jarná rovnodennosť, ktorá v modernom kalendári pripadá na 20. alebo 21. marca, je jedným zo štyroch hlavných sviatkov roka v starodávnej pohanskej tradícii a jedným z najstarších. V podstate ide o poľnohospodársky Nový rok. Okrem vítania jari a oslavy začiatku Nového roka sa v tento deň uctieval aj slovanský medvedí boh. Existuje názor, že v dávnych dobách Slovania nazývali medveďa Kom (a odtiaľ príslovie - „prvá palacinka do Kom“, t.j. medvede). Dedinčania preto skoro ráno, ešte pred raňajkami, pri piesňach, tancoch a vtipoch prinášali do lesa k Medveďovi „palacinkové obete“ (palacinky pečené na sviatok) a ukladali ich na pne stromov. A až potom sa začali hody a široké oslavy. Čakali na Komoeditsa, starostlivo sa na to pripravili: strmé svahy brehov sa vyliali na lyžovanie, postavili sa vysoké ľadové a snehové hory, pevnosti a mestá. Bolo považované za povinné ísť skôr posledné dni dovolenka v kúpeľnom dome, aby sa zmylo všetko zlé, čo sa stalo za posledný rok. V tieto dni bolo zakázané pracovať. Na ľade jazier a riek sa rútili zasnežené mestá, v ktorých sa pod ochranou mumrajov ukrýval vypchatý Madder. Zvádzali sa tam aj urputné pästné súboje, ku ktorým pribiehali muži rôzneho veku a z rôznych dedín. Bojovali vážne a verili, že preliata krv poslúži ako dobrá obeta pre nadchádzajúcu úrodu. V posledný deň sviatočných slávností sa konali najmä rituálne akcie, rozlúčka so zimou. Spálili podobizeň Maddera nabodnutú na tyč, na ktorú pripevnili „nauzs“ - staré, opotrebované amulety alebo len staré handry s kliatbou, aby spálili všetko zlé a zastarané na ohni rituálneho ohňa. A hneď po sviatku sa začal ťažký každodenný život, ľudia začali s poľnohospodárskou prácou, ktorá pokračovala počas celého teplého obdobia.

Straky, Larks

Na Zhavoronki sa meria deň a noc. Zima končí, začína jar. Ide o jeden zo sviatkov jari, ktorý bol venovaný stretnutiu Jarného slnovratu, ktorý bol takmer hlavnou udalosťou v živote našich slovanských predkov (podľa starého štýlu pripadal na tieto dátumy). Rusi všade verili, že v tento deň priletelo z teplých krajín štyridsať rôznych vtákov a prvým z nich bol škovránok. V Zhavoronki zvyčajne piekli „škovránky“, vo väčšine prípadov s roztiahnutými krídlami, akoby lietali, a s chumáčmi. Vtáky sa rozdelili medzi deti a tie s krikom a hlasným smiechom utekali, aby privolali škovránkov a s nimi jar. Upečené škovránky napichovali na dlhé palice a vybehli s nimi na kopce, alebo vtáky napichovali na palice, na ploty a schúlené z celej sily kričali: „Skřivany, prilette, odneste studenú zimu, Prineste teplo jari: Zima nás už unavuje, chlieb nám zjedla! Po upečených vtáčikoch ich obyčajne zjedli a ich hlavy dali dobytku alebo ich dali matke so slovami: „Ako vysoko letel škovránok, tak nech je vysoký aj váš ľan. Akú hlavu má môj škovránok, aby mal ľan veľkú hlavu.“ S pomocou takýchto vtákov bola vybraná rodinná sejačka pre Zhavoronki. K tomu sa do škovránka zapiekla minca, trieska atď., upečeného vtáka si muži bez ohľadu na vek vytiahli. Kto dostal žreb, rozsypal prvé hrste zŕn, keď sa začalo siať.

Otvorenie Svargy - vzývanie jari

Larks, leť!
Sme unavení zo zimy
Zjedol som veľa chleba!
Letíš a nesieš
Červená jar, horúce leto!
Jar je červená, s čím si prišiel?
Si na poli, na bránach...
Jar je červená, čo si nám priniesol?
Priniesol som ti tri krajiny:
Prvé miesto -
Zviera v stĺpe;
Ďalšia sladká bodka -
S dvojnožkou v tyči;
Tretia lokalita -
Včely v lete;
Áno, aj dobrý človek -
Veľa zdravia na svete!

Otvorí sa Svarga a k ľuďom prichádza bohyňa Živá jar. Jar dnes volajú a oslavujú nielen ľudia, ale každý živý tvor na svete, oslavujúc víťazstvo života nad smrťou. Na Openingu jar volá po tretí a posledný raz, keď sa otvára Svarga, nikto nepracuje. Rituál privolávania jari bol spojený s prvým príletom vtákov a začiatkom topenia snehu. Keď príde ráno, doprajú si ražné sušienky v tvare škovránkov a z klietok vypustia do prírody živé vtáky volajúce po jari. Hlavnými, najaktívnejšími účastníkmi obradu boli dievčatá a deti. V tento deň ženy „vyvolávajú proso“ a spievajú slávnu pieseň „A my sme siali proso, siali“. Všetci tiež hrajú rituálnu hru „guľaté horáky“.

Výroba dlaní

V tento jarný deň je zvykom oslavovať matku prírodu, ktorá sa „prebúdza“ po dlhej zime. Inými slovami, ide o sviatok jari a tepla, ktorý naši predkovia oslavovali na počesť bohyne slovanského panteónu Lady, patrónky lásky a manželstva. Niektorí vedci sa domnievajú, že Lada je jednou z dvoch bohýň narodenia (podobné božstvá sú v panteónoch takmer všetkých indoeurópskych národov). Medzitým Michail Vasiljevič Lomonosov porovnával Ladu s Venušou. Sviatok Ladodeniya bol medzi Slovanmi tradične sprevádzaný špeciálnymi rituálmi. Všetci spievajú o prebúdzajúcej sa prírode. Dievčatá a mladí ľudia majú svoje prvé kolo tancov venované bohyni Lade, patrónke lásky a manželstva. Ženy vyliezajú na strechy domov, na kopce, na vysoké stohy sena a zdvihnúc ruky k nebu volajú po jari. Z cesta sa opäť vyrábajú žeriavy. Zvyčajne sú tieto vtáky vyrobené z chudého cesta umiestnené na vysokom mieste - nad dverami, ako amulety, aby sa zachoval priestor. S Ladodeniya je spojená viera, podľa ktorej sa vtáky vracajú z Iriy, slovanského raja, a preto je zvykom napodobňovať tance vtákov - škriepiť sa (pamätajte na výraz: prečo sa trasiete?). Tieto staroveké obrady sú spojené s návratom slnečnej sily Života na Zem.

Prebudenie Brownieho

Mnoho ľudí vie, že 1. apríla nikomu neverí. Odkiaľ pochádza tento výrok? Každé príslovie má predsa nejaký základ. Aby sme to zistili, musíme sa ponoriť do minulosti, tam sú skryté korene mnohých výrokov a výrokov. História našich predkov má hlboké pohanské korene, ktorých ozveny môžeme pozorovať dodnes. Všetko je v rovnakých prísloviach, porekadlách, presvedčeniach a znameniach. 1. apríla slávili naši pohanskí predkovia jeden zaujímavý sviatok. Pravdepodobnejšie ani nie dovolenka, ale určitý míľnik. Tento deň bol považovaný za Deň prebudenia Brownieho. Starí Slovania verili, že cez zimu sa ako mnohé zvieratá a duchovia ukladá na zimný spánok a zobúdza sa len občas, aby vykonal potrebné domáce práce. Brownie zaspal presne do času, keď naplno prišla jar. A tá prišla podľa predkov vôbec nie v marci, ale v apríli. Presnejšie povedané, príchod jari sa niesol v znamení jarnej rovnodennosti a všetky nasledujúce dni až do 1. apríla boli dňami vítania jari. V prvý deň konečne a neodvolateľne prišla jar a hlavný strážny duch kozuba - sušiak - sa musel zobudiť, aby v dome nastolil poriadok. Ako viete, keď dlho spíme a potom sa zobudíme na výzvu nášho budíka, manžela alebo matky, často sme z toho nešťastní. Zívame a reptáme, prečo nás tak skoro zobudili. Malé deti vo všeobecnosti začínajú byť rozmarné. A náš brownie má niekedy zvyky ako dieťa a po dlhom zimnom spánku sa zobudí tiež nie veľmi šťastný. A potom začne hrať žarty a niekedy sa z neho stanú chuligáni. Buď vysype z vriec zvyšky múky, alebo zapletie koňom hrivu, bude plašiť kravy, zašpiní bielizeň... Samozrejme, že náš vzdialený predok skúšal nespokojného brownie namastiť kašou. , mlieko a chlieb... Samozrejme, že náš vzdialený predok sa snažil nespokojného brownie natrieť kašou, mliekom a chlebom, ale ako viete, cirkusy musia prísť aj s chlebom. Takýmito predstaveniami pre prebudeného ducha boli rozšírené veselice, žarty a smiech ľudí v dome, ktorí si celé dni robili žarty. Okrem toho, aby to bolo pre brownie a pre všetkých okolo neho zábavnejšie, obyvatelia domu sa obliekajú naruby, ako samotný duch predka, ktorý, ako viete, nosí kožušinovú vestu so švami smerom k von. Na nohách museli byť rôzne ponožky či topánky a v rozhovore sa každý snažil oklamať alebo žartovať, aby majiteľ-otec brownie zabudol, že sa nedávno zobudil. Postupom času zabudli na vítanie jari a utešovanie koláčika prvého apríla, no tradícia žartovania, žartovania a klamania v tento deň zostala. Niektoré slovanské komunity oslavovali meniny Domovoy 30. marca.

Tento sviatok, alebo skôr rituál, je veľmi starý, pochádza z Ruska v období dvojitej viery. Niekedy sa Vodopolu hovorí Pereplut, Vodjanov deň, Vodjanojov menný deň alebo Nikita Vodopol, ale podstata zostáva nezmenená - na tretí deň kvitnutia (3. apríla) v Rusi privítali prebudenie zo zimného spánku Vodjanoja, morské panny a všetok vodný život. Spolu s príchodom jari a prebúdzaním prírody sa zo zimného spánku prebúdza aj Vodyanaya. Počas dlhej studenej zimy starý otec vodník zoslabol a vyhladol. Po prebudení chce Vodyanoy okamžite z niečoho profitovať a potom sa ide rozhliadnuť a prezrieť si svoje vodné kráľovstvo. V tento deň o polnoci prichádzali k vode rybári, aby dedka Vodyanyho ošetrili a upokojili. Hovorí sa, že rybári ošetrili Vodjany tak, že utopili koňa a povedali: "Tu je pre teba kolaudačný darček, dedko: láska, priazeň našej rodine." Pre túto príležitosť kúpili od cigánov toho najnevhodnejšieho koňa. Keď ho rybári uzmieria dobrým darom, koňom, pokorí sa, stráži ryby, naláka k sebe veľké ryby z iných riek, zachráni rybárov pred búrkami a utopením a nerozbije siete a nezmysly. V niektorých oblastiach rybári obdarúvajú Vodjany nalievaním oleja do rieky a hovoria: „Tu je pre teba darček na kolaudáciu, dedko. Milujte a priazeň našej rodine." Približne v tomto čase Slovania očakávali začiatok unášania ľadu a rozvodnenia riek. Bolo to tiež znamenie: keď rybári v tento deň priniesli jedlo do Vodyanoy, vždy poznamenali: „Ak sa ľad v tento deň nepohne, potom bude rybolov v tomto roku slabý.

Deň smútiacej Karny

Karna (Kara, Karina) je bohyňa smútku, smútku a žiaľu, medzi starými Slovanmi jej bola pridelená úloha bohyne smútku a možno aj bohyne pohrebných obradov. Verilo sa, že ak bojovník zomrie ďaleko od domova, bohyňa Karna bude prvá, ktorá za ním bude smútiť. Nebeská bohyňa je patrónkou všetkých novorodencov a ľudských reinkarnácií. Z mena Bohyne sa objavili slová, ktoré prežili dodnes: inkarnácia, reinkarnácia. Priznáva každému človeku právo zbaviť sa chýb a neslušných činov spáchaných v jeho živote a naplniť svoj osud pripravený najvyšším bohom Rodom. Dnes je druhá výzva k predkom, v deň bohyne pohrebov, plaču, smútku a sĺz. Príbeh Igorovej kampane hovorí:

„Ó, ďaleko odíde sokol, bije vtáka, k moru! Ale nekrstite Igorov statočný pluk! Zavolám za ním Karna a preskočím cez ruskú zem a budem bučať v horiacej ruži. Ruské manželky sa rozplakali a zamrmleli: „Našich drahých už nedokážeme pochopiť v myšlienkach, ani v myšlienkach, ani v očiach, ale môžeme dokonca rozdrviť zlato a striebro! (Ó, sokol letel ďaleko, bil vtáky, k moru! Ale statočný pluk Igora už nemožno vzkriesiť! Karna ho zavolala a Želya cválala cez ruskú zem a rozsievala oheň z ohnivého rohu. Ruské manželky rozplakal sa a povedal: „Našich drahých už máme v poriadku, rozumom nerozumieš, rozumom rozmýšľaš, očami čarovať nevieš, ale zlato ani neudržíš. a striebro vo vašich rukách!“). Na stole v noci Karna nechávajú pohrebné kutia (to je pšeničná kaša s hrozienkami alebo medom) a na dvoroch domov pália ohne, okolo ktorých sa zohrievajú duše ich predkov. Do Karne-Kručiny sa vozia aj poklady - kvety, najmä karafiáty. Od pohanských čias existuje stará slovanská tradícia prinášania karafiátov na hroby – symbolu smútku a smútku.

Deň Semargl Semargl (alebo Simargl) - Boh ohňa.

Semargl (alebo Simargl) - Boh ohňa. Jeho účel ešte nie je úplne objasnený. Verí sa, že toto je Boh ohňa a Mesiaca, ohňových obetí, domova a krbu. Boh ohňa ukladá semená a plodiny a môže sa zmeniť na posvätné okrídlený pes. Semargl je uctievaný v dňoch, keď sa v ľudovom kalendári spomínajú rituály a znamenia spojené s ohňom a vatrami. 14. apríl Semargl topí posledný sneh. Existujú zmienky o vynorení Semargla z plameňa. Hovorí sa, že raz samotný nebeský kováč Svarog, udierajúc čarovným kladivom do kameňa Alatyr, udrel z kameňa božské iskry. Iskry jasne vzplanuli a v ich plameňoch sa zjavil ohnivý boh Semargl sediaci na koni so zlatou hrivou striebornej farby. Ale Semargl, ktorý sa zdal byť tichým a pokojným hrdinom, zanechal spálenú stopu všade, kam jeho kôň vkročil. Meno Boha ohňa nie je s istotou známe, pravdepodobne preto, že jeho meno je mimoriadne posvätné. Svätosť sa vysvetľuje tým, že tento Boh nežije niekde v siedmom nebi, ale priamo medzi pozemskými ľuďmi! Jeho meno sa snažia vyslovovať nahlas menej často, zvyčajne ho nahrádzajú alegóriami. Slovania oddávna spájali vznik ľudí s Ohňom. Podľa niektorých legiend Bohovia stvorili muža a ženu z dvoch palíc, medzi ktorými vzplanul Oheň – úplne prvý plameň lásky. Semargl tiež nepripúšťa zlo do sveta. V noci stojí Semargl na stráži s ohnivým mečom a len jeden deň v roku opúšťa svoje miesto, čím reaguje na výzvu kúpajúcej sa dámy, ktorá ho v deň jesennej rovnodennosti vyzýva k milostným hrám. A v deň letného slnovratu, o 9 mesiacov neskôr, sa Semarglovi a Kupalnitsovi narodia deti - Kostroma a Kupalo.

Deň námorníctva(dátum je pre každý rok iný)

Deň Navi je rituál vzkriesenia mŕtvych (vo všeobecnosti s nástupom suchých dní - breza), Slovania začínajú rituálne návštevy hrobov s ponúkaním potrieb. Treba je pôvodný slovanský výraz, ktorý znamená uctievanie, obetovanie, obetovanie, vysluhovanie sviatosti alebo posvätného obradu. V slovanskom jazyku "treba" znamená "T" - teyu (tvorím), "R" - Ra (Boh), "B" - ba (duša) = "tvorím pre Božiu dušu." Slovania pochovávali svojich príbuzných v mohylách, na týchto vysokých mohylách usporadúvali pohrebné hostiny, ukladali potrebné jedlo a nalievali úlitby. V tento deň sú ľudia, ktorí už dávno zomreli, privedení k vode a hovoria:

Svietiť, svietiť, svietiť slnko! Dám ti vajce, Ako sliepka znáša v dubovom háji, Vezmi ho do neba, nech prinesie radosť všetkým dušiam. Požiadavky Slovanov sú potraviny, domáce potreby, ale iba tie, ktoré sú vyrobené vlastnými rukami. Z jedla a pitia - to sú: kutia, koláče, rožky, palacinky, tvarohové koláče, maľované vajíčka, víno, pivo, kanun (druh maškrty). “Už hľa, Rod a Rozhanitsa kradnú chlieb, sady a med...”, t.j. Podľa toho sú určené požiadavky každého Boha. Škrupina požehnaného červeného vajíčka je hodená do vody. Verí sa, že škrupina bude plávať k zabudnutým dušiam mŕtvych (tým, ktorí sa dlho nepamätali) v Deň morskej panny. V noci pred Navya Day Navyas (mimozemšťania, opustení, pochovaní bez rituálu a vôbec nie pochovaní mŕtvi) vstávajú zo svojich hrobov, a preto sa ľudia na jarné sviatky opäť obliekajú do svojich prestrojení.

Lelnik

Sviatok "Lelnik" sa zvyčajne slávil 22. apríla, v predvečer Dňa svätého Juraja (Ygory jari). Tieto dni sa nazývali aj „Červený vrch“, pretože dejiskom akcie bol kopec neďaleko dediny. Bola tam inštalovaná malá drevená alebo trávniková lavička. Bola na ňom umiestnená najkrajšia dievčina, ktorá hrala úlohu Lyalya (Leli). Napravo a naľavo od dievčaťa na kopci boli na lavičke uložené obety. Na jednej strane bol bochník chleba a na druhej strane džbán mlieka, syra, masla, vajíčka a kyslej smotany. Okolo lavičky boli rozložené tkané vence. Dievčatá tancovali okolo lavičky a spievali rituálne piesne, v ktorých oslavovali božstvo ako ošetrovateľku a darcu budúcej úrody. Počas tanca a spevu sedela na lavičke mladá žena Dal som vence na svojich priateľov. Niekedy po sviatku sa na kopci zapálila vatra (olelia), okolo ktorej sa aj tancovalo a spievali piesne. Pre moderný človek meno Lelya sa spája s rozprávkou A.N. Ostrovského "Snehulienka", kde je Lel predstavený ako krásny mladý muž hrajúci na fajku. V ľudových piesňach je Lel postavou Žena— Lelya a hlavnými účastníkmi sviatku, ktorý mu bol venovaný, boli dievčatá. Je príznačné, že rituálom venovaným Lelyi vždy chýbal pohrebný motív prítomný v iných Letné prázdniny, napríklad v Rusal Week a Ivan Kupala Day. V jarných rituáloch boli v celom slovanskom svete široko používané rôzne magické akcie s vajíčkami. Počas celej jari sa maľovali vajíčka – „pysanky“, „maľované vajíčka“ – a hrali sa s nimi rôzne hry. Cirkevný veľkonočný kalendár do značnej miery zatemnil archaickú podstatu obradov spojených s vajíčkami, no obsah maľovania kraslíc nás privádza do hlbokého archaizmu. Sú tu nebeské jelene, obrazy sveta a mnoho starovekých symbolov života a plodnosti. Etnografické múzeá uchovávajú tisíce kraslíc, ktoré sú najrozšírenejším dedičstvom pohanských predstáv. Vajcia, farebné aj biele, zohrali dôležitú úlohu v jarných rituáloch: odchod na prvú orbu sa uskutočnil „so soľou, s chlebom, s bielym vajcom“; vajce sa rozbilo o hlavu koňa alebo oracieho vola; vajíčka a krížovky boli povinnou súčasťou siatych rituálov. Vajíčka sa často zahrabávali do zeme a kotúľali sa po poli posiatom ražou. Vajíčka sa na deň svätého Juraja a na Lelnik dávali pod nohy dobytku, dávali sa do vrát maštalí, aby ich dobytok prešľapoval; Obchádzali dobytok s vajíčkami a dávali ich pastierovi. Podobné sviatky existujú medzi mnohými národmi Európy. V Taliansku oslavujú Primaveru – deň prvej zelene, v Grécku odpradávna oslavujú v tento deň návrat Persefony, dcéry bohyne plodnosti Demeter, na zem.

Yarilo Veshny

Zachrániš zvieratko, Sirota naša, Zvieratko celé, Na poli i za poľom, V lese i za lesom, V lese za horami, Za širokými dolinami, daj dobytku trávu a vodu, A daj zlému medveďovi peň a poleno! S takouto vetou chodila mládež skoro ráno po dvoroch v deň, keď prvýkrát po dlhom a studená zima Dobytok sa slávnostne vyháňa na pašu, na takzvanú yarilinskú rosu. Pred vyháňaním dobytka gazdovia pohladili zvieratá po chrbte červeným alebo žltozeleným vajíčkom, ktoré potom predložili pastierovi. Potom bol dobytok zahnaný do dvora vŕbovou vetvou a kŕmený „byashki“ - špeciálnym chlebom. Pred vyhnaním z dvora sa dobytku pod nohy umiestnil pás, aby ho mohol prešľapovať. Urobilo sa to preto, aby dobytok poznal cestu domov. Pásli dobytok, kým rosa neuschla. Požiadali Yarilu - patróna pastierov, strážcu hospodárskych zvierat a pastiera vlka - aby ochránil dobytok pred akoukoľvek dravou šelmou. Pastier zatrúbi na roh a upozorní ľudí na začiatok „chodiaceho“ rituálu, po ktorom, vezmúc sito do rúk, trikrát obíde stádo, nasolí (na život) a trikrát posolí (na smrť). . Po správne vykonanom rituále bol okolo stáda postavený neviditeľný magický plot, ktorý chránil „pred plazivým hadom, pred mocným medveďom, pred pobehujúcim vlkom“. Potom sa magický kruh uzavrel železným zámkom. V tento deň sa uskutočnil aj dôležitý obrad – Odomknutie Zeme, alebo inak povedané – Pôvod. V tento deň Yarila „odomkne“ (oplodní) Mother Cheese-Earth a uvoľní rosu, po ktorej začne rýchly rast trávy. Orali ornú pôdu do Yarily a povedali: „Do Yarily ide aj lenivý pluh. Od tohto dňa sa začalo jarné svadby. Muži a ženy jazdili po poliach a dúfali, že s pomocou zázračnej rosy budú silní a zdraví. Večer bol ukončený obecnou slávnosťou.

Rodonitsa

Tridsiateho apríla končí posledná jarná zima. Pri západe slnka je otvorenie otvorené. V tento deň si pripomínajú svojich predkov a vyzývajú ich k návšteve krajiny: „Leťte, milí dedkovia...“. Chodia na hroby, prinášajú pohrebné dary: palacinky, ovsenú kašu, prosovú kašu, maľované vajíčka. Po začiatku sa začína pohrebná služba: bojovníci na hore „zápasia o mŕtvych“ a predvádzajú svoje bojové umenie. Súťažne kotúľajú farebné vajíčka z vysokej hory. Vyhráva ten, ktorého vajíčko sa kotúľa ďalej bez rozbitia. Do polnoci sa na tej istej hore vyloží drevo na veľký oheň. Sviatok začína o polnoci - Zivinovým dňom. Ženy, ktoré berú metly, vykonávajú rituálny tanec okolo ohňa a čistia miesto od zlých duchov. Oslavujú Živu, bohyňu života, ktorá oživuje prírodu a posiela jar na Zem. Ženy predvádzajú rituálny tanec okolo ohňa... Všetci preskakujú Oheň, očisťujúc sa od posadnutosti (Naviy) po dlhej zime. Na tej istej vysokej hore sú veselé hry a okrúhle tance okolo ohňa. Hrajú rozprávku o ceste do sveta Navii a návrate do Yav. Keď príde ráno, doprajú si koláčiky v tvare škovránkov a z klietok vypustia do prírody živé vtáky volajúce po jari. Pripomeňme, že pravoslávna cirkev slávi Radonicu v utorok druhého týždňa po Veľkej noci, deň po nedeli sv. Tomáša (alebo Antipasche).

Zivinov deň

Prvého mája o polnoci sa začína jarný slovanský sviatok - Živinov deň. Živa (skrátená forma mena Živena alebo Ziewonia, čo znamená „životodarná“) je bohyňa života, jari, plodnosti, narodenia, života. Dcéra Lada, manželka Dazhboga. Bohyňa jari a života vo všetkých jeho prejavoch. Je darcom Životnej sily rodiny, vďaka ktorej je všetko živé skutočne živé. Živa je bohyňou životodarných síl prírody, jarných vriacich vôd, prvých zelených výhonkov, ako aj patrónkou mladých dievčat a mladých manželiek. V kresťanstve bol kult bohyne Živy nahradený kultom Paraskeva Pyatnitsa. V deň Živina ženy, ktoré berú metly, vykonávajú rituálny tanec okolo ohňa a čistia miesto zlých duchov. Týmto spôsobom oslavujú Živu, ktorá oživuje prírodu a posiela jar na Zem. Všetci preskakujú cez oheň a po dlhej zime sa očistia od posadnutosti (silami Navi):

Kto skáče vysoko, má smrť ďaleko. Tu sa začínajú zábavné hry a okolo ohňa sa konajú okrúhle tance: Kolo Yari so svetlom, svitne nám Mara, bojujeme, ďakujeme Yarilo, Yarilo, ukáž svoju silu! Hrajú rozprávku o ceste do sveta Navi a návrate do Yav. Keď príde ráno, doprajú si sušienky v tvare škovránkov, vypustia živé vtáky z klietok do prírody a volajú jar: Larks, leťte! Zima nás už nebaví.Jedli sme veľa chleba! Letíš a prinášaš červenú jar, horúce leto! Celý nadchádzajúci deň prvej trávy je venovaný oddychu. V tento deň večer sa na brehoch riek zapaľujú rituálne ohne, kúpajú sa a čistia sa studenou pramenitou vodou.

Dazhdbog Day - Veľký ovos

Dazhdbog - Dab, Radegast, Radigosh, Svarozhich - to sú rôzne verzie mena toho istého boha. Boh plodnosti a slnečného svetla, životodarná sila. Je považovaný za prvého predka Slovanov (Slovania sú podľa textu „Príbeh Igorovej kampane“ Božími vnúčatami). Podľa slovanských legiend Dazhdbog a Živa spoločne oživili svet po potope. Lada, Živina matka, spojila Dazhdbog a Živu v manželstve. Potom zasnúbení bohovia porodili Ariusa, podľa legendy, praotca mnohých slovanských národov - Čechov, Chorvátov, Kyjevských pasienkov. V tento deň bol uctievaný aj Yarilo (Slnko), tvár Dazhdbog, oživenie prírody. God Yar bol často porovnávaný s oráčom a bojovníkom Ariusom, synom Dazhdbog. Arius bol uctievaný, rovnako ako Yar, ako stelesnenie rodiny (v iných interpretáciách - Veles alebo Dazhdbog). V deň Dazhdbog sa ľudia radovali, že Dazhdbog odmietol Marenu a zasnúbil sa so Živayou. To znamenalo koniec dlhej zimy, začiatok jari a leta. V tom čase bol Dazhdbog hlučne chválený vo védskych chrámoch a na oraných poliach. "Chválime Dazhdbog." Nech je naším patrónom a ochrancom od Kolyady po Koljadu! A patrón ovocia na poliach. Nášmu dobytku dáva trávu po všetky dni. A kravy sa množia a obilie sa množia v sýpkach. A nedovolí, aby med kvasil. On je Boh Svetla. Sláva Svarozhichovi, ktorý sa zrieka zimy a plynie k Letu. A na poliach spievame jeho slávu, veď on je náš otec“ / Veľ. 31/. Deň Dazhdbog je tiež časom prvého vyháňania dobytka na pastvu. Preto zapálili pre Dazhdboga ohne a požiadali ho, aby chránil dobytok: Ty, Dazhdbozh, si statočný! Zachráňte dobytok, chráňte ho pred únoscami! Chráňte pred divokým medveďom, chráňte pred dravým vlkom! Verilo sa, že v tento deň boh Veles ukradol Perúnovi oblačné kravy a uväznil ich v kaukazských horách. Preto Yara, Dazhdbog a Perun požiadali o uvoľnenie oblakov, inak by všetok život na Zemi zomrel. V tento deň oslavujú víťazstvo Boha dažďa nad Velesom.

Proletye

Mnohí počuli, že koniec zimy sa nazýva Proletya. V tento deň Slovania vykonávajú ochranné rituály prebúdzania zeme, prinášajúce silu a zdravie. Maya Zlatovláska, Matka všetkých bohov, je slávna, dostala rituál uctievania v chráme bohyne osudu Makoshi. Na jej počesť bol zapálený aj posvätný oheň, označujúci začiatok leta. Vo všeobecnosti bolo v Proletye zvykom zapaľovať veľké vatry, aby horeli na počesť nadchádzajúceho leta. Vykonával sa aj rituál orby, prinášanie zdravie a veľa šťastia a magické čarovanie Trigla (staroslovanská bohyňa, spojená v troch formách: vytváranie, uchovávanie a ničenie), ktoré pomáha žene udržiavať harmóniu v rodine. Sviatok Proletya sa oslavoval hlučne, veselo a ľudovo. Tradične sa v tento deň konali šašovia a mládežnícke zábavy, hry, piesne a okrúhle tance. Tance a piesne prebiehali za sprievodu slovanských nástrojov: bubon, kugikly, píšťaly, píšťaly.

Veshnee Makoshye (Deň Zeme)

Svätý deň, keď sa Matka Zem, ktorá sa prebúdza zo zimného spánku, uctieva ako „narodeninová dievčina“. Verí sa, že v tento deň Zem „odpočíva“, takže ju nemožno orať, kopať, brávať, nemožno do nej zapichovať kolíky a hádzať do nej nože. Veles a Makosh, pozemskí orodovníci, sú v tento deň obzvlášť poctení. Mágovia vyjdú na pole, ľahnú si do trávy - počúvajú Zem. Na začiatku sa do brázdy v predstihu zaoráva obilie a načapuje sa pivo s obrátením na východ: Matka syrovej zeme! Utiš všetky nečisté plazy pred kúzlami lásky, obratmi a okázalými skutkami. Obrátiac sa na západ pokračujú: Matka Zem syrov! Absorbujte zlých duchov do kypiacich priepastí, do horľavej živice. Na poludnie hovoria: Matka syrová Zem! Uhaste všetky poludňajšie vetry zlým počasím, utíšte pohyblivé piesky víchricami. O polnoci hovoria: Matka Zem syrov! Upokojte polnočné vetry s oblakmi, zadržte mrazy a fujavice. Po každom odvolaní sa pivo naleje do brázdy a potom sa rozbije džbán, v ktorom bolo prinesené. Kedysi za starých čias existoval iný rituál s brázdou a obilím, po ktorom sa rodili deti, ale teraz sa kvôli zmenám v morálke rituál obmedzuje na kúzla na hlavné smery. Po kúzlach mágovia rozkopávajú zem prstami a šepkajú: „Matka Syrová Zem, povedz mi, povedz mi celú pravdu, ukáž mi (meno),“ hádajú o budúcnosti pomocou znakov nájdených v zemi. . Bojovníci, ktorí odkladajú zbrane a na hlavu si položia kúsok trávnika, prisahajú vernosť Matke Surovej Zemi a zaväzujú sa ju chrániť pred nepriateľmi. Vernisáž končí slávením: Goy, Ty si surová Zem, Ty si zocelená Zem, Ty si naša drahá matka, Ona nás všetkých porodila, Dala nám vodu, nakŕmila, A obdarila nás zemou. Kvôli nám, svojim deťom, ste zrodili elixíry a každé zrnko ste dali vypiť s Polgou, aby ste zahnali démona a pomohli pri chorobách. Vzlietli sa, aby schmatli rôzne zásoby, pristáli kvôli polge na bruchu. Po počatí sa zasvätená hŕstka Zeme zhromažďuje vo vreciach a uchováva sa ako amulety. Sviatok dopĺňa opilecká hostina a hry. Yandex.Direct

Semik (Zelený vianočný čas) (dátum je pre každý rok iný)

Semík (Zelený vianočný čas) bol hlavnou hranicou medzi jarou a letom. V populárnom kalendári, s prijatím kresťanstva, bol sviatok Trojice zasvätený týmto dňom. Zelené vianočné rituály privítali prvú zeleň a začiatok letných poľných prác. Cyklus Zelených vianočných sviatkov pozostával z niekoľkých rituálov: prinesenie brezy do dediny, venčenie vencov, kumeleniya a pohreb kukučky (Kostroma alebo morská panna). Breza bola symbolom nevyčerpateľnej vitality. Tak ako počas zimných vianočných kolied, všetkých rituálov sa zúčastnili múmovia, ktorí stvárňovali zvieratá, čertov a morské panny. V piesňach spievaných počas Zeleného vianočného obdobia možno rozlíšiť dve hlavné témy: lásku a prácu. Verilo sa, že napodobňovanie pracovnej činnosti zabezpečuje blahobyt budúcej práce v teréne. Pri spievaní piesne „Uspeješ, uspeješ, môj ľan“ dievčatá ukázali proces siatia ľanu, jeho plenia, zberu, mykania a pradenia. Spev piesne „Zasiali sme proso“ sprevádzali pohyby, v ktorých účastníci reprodukovali procesy sejby, zberu, mlátenia a sypania prosa do pivnice. V dávnych dobách sa obe piesne predvádzali na poliach a plnili magickú funkciu. Neskôr sa význam rituálu stratil a začali sa spievať na miestach osláv. Bolo zvykom prinášať do domu konáre brezy a kytice prvých kvetov. Celý rok sa sušili a skladovali na odľahlom mieste. Po začatí zberu sa rastliny umiestnili do sýpky alebo sa zmiešali s čerstvým senom. Z listov stromov nazbieraných počas sviatku sa vyrábali vence a ukladali sa do kvetináčov, kde sa sadili sadenice kapusty. Verilo sa, že rastliny Trinity majú magickú moc. Na zabezpečenie vysokej úrody sa niekedy slúžila špeciálna modlitebná služba. S tým je spojený zvyk „plač na kvetoch“ – kvapkanie sĺz na trávnik alebo kyticu kvetov. Po absolvovaní špeciálnych modlitieb sa všetci účastníci odobrali na cintorín, kde vyzdobili hroby brezovými konármi a zabezpečili občerstvenie. Keď si spomenuli na mŕtvych, odišli domov a jedlo nechali na cintoríne. Zelený vianočný čas sa skončil rituálom pohrebu alebo rozlúčky s Kostromou. Obraz Kostromy je spojený s koncom zelených vianočných sviatkov, obrady a rituály mali často podobu rituálnych pohrebov. Kostroma by sa dala zobraziť nádherné dievča alebo mladá žena oblečená v bielom, držiaca dubové konáre. Bola vybraná z tých, ktorí sa zúčastnili rituálu, obklopená dievčenským okrúhlym tancom, po ktorom sa začali klaňať a prejavovať známky úcty. „Mŕtva Kostroma“ bola položená na dosky a sprievod sa presunul k rieke, kde sa „Kostroma prebudila“ a oslava sa skončila kúpeľom. Okrem toho sa pohrebný obrad Kostromy mohol uskutočniť so slamenou podobizňou. Za sprievodu okrúhleho tanca sa podobizeň preniesla po dedine a potom sa zakopala do zeme, spálila na hranici alebo hodila do rieky. Verilo sa, že nasledujúci rok Kostroma vzkriesi a opäť príde na zem, čím prinesie úrodnosť poliam a rastlinám.

Kukučkový festival (kumulácia) (dátum je pre každý rok iný)

V poslednú májovú nedeľu oslavujú Slovania Kukučkový festival alebo Deň Kumleniya. Hlavnou črtou tohto sviatku je nadviazanie duchovného spojenia medzi dievčatami, ktoré ešte nemali deti, za vzájomnú pomoc a podporu. Mladí ľudia, väčšinou dievčatá, sa zhromaždili na čistinke v lese, tancovali v kruhoch, spievali vtipné piesne o jari a Žive (kukučka predstavuje spojenie medzi Živou a mladými dievčatami), preskakovali rituálny oheň a mali malú symbolickú hostinu. . V tento sviatok, jediný raz v roku, bolo možné milovať sa, teda duševne sa spojiť s akoukoľvek blízkou osobou. Aby ste to urobili, museli ste sa pobozkať cez brezový veniec (breza je u Slovanov symbolom lásky a čistoty) a povedať tieto slová:

Kumiš, kumiš, drahá, drahá, my dvaja máme spoločný život. Nerozlúči nás ani radosť, ani slzy, ani slovo, ani príhoda. Potom bolo potrebné niečo vymeniť za pamäť. V tom istom čase dievča, oblečené ako Živa, držalo v rukách postavu Kukučky: verili, že lesný vták začuje prísahu a odovzdá ju Žive. V rôznych častiach slovanskej Rusi mal sviatok svoje vlastné rituály a zvyky, ale myšlienka kumulácie zostala spoločná pre všetkých.

Deň duchov (začiatok týždňa morskej panny) (dátum je pre každý rok iný)

Deň duchov - sviatok Pitchfork a Madder, pozemská vlhkosť, sa začína uctením si predkov, ktorí sú pozvaní, aby zostali v dome, rozhadzovaním čerstvých brezových konárov v rohoch domu. Toto je tiež deň spomienok a komunikácie s vodnými, lúčnymi a lesnými námorníkmi - duchmi morských panen. Podľa legiend sa z tých, ktorí predčasne zomrú bez toho, aby sa stali dospelými, alebo ktorí odídu dobrovoľne, stávajú morské panny a morskí ľudia. Ženy vykonávajú tajné rituály, pričom domáce práce prenechávajú mužom, niekedy aj na celý týždeň. A tí, ktorí majú deti, nechávajú staré oblečenie, uteráky a bielizeň svojich detí deťom morskej panny na poli alebo na konároch pri prameňoch. Musíme upokojiť duchov morských panien, aby neobťažovali deti a iných príbuzných, aby prispievali k úrodnosti našich polí, lúk a lesov a dávali im piť šťavy Zeme. Podľa legendy bolo počas Týždňa morských panen vidieť morské panny v blízkosti riek, na rozkvitnutých poliach, v hájoch a, samozrejme, na križovatkách ciest a na cintorínoch. Hovorilo sa, že počas tancov morské panny vykonávajú rituál spojený s ochranou úrody. Mohli potrestať aj tých, ktorí sa vo sviatok snažili pracovať: pošliapať naklíčené klasy, poslať neúrodu, búrky, búrky či sucho. Stretnutie s morskou pannou sľubovalo nevýslovné bohatstvo alebo sa zmenilo na nešťastie. Dievčatá, rovnako ako deti, by si mali dávať pozor na morské panny. Verilo sa, že morské panny môžu vziať dieťa do svojho okrúhleho tanca, štekliť alebo tancovať k smrti. Počas Týždňa morských panen mali preto deti a dievčatá prísne zakázané chodiť do poľa či na lúku. Ak počas týždňa morských panen (týždeň po Trojici, už počas kresťanstva) zomreli alebo zomreli deti, hovorili, že ich prijali morské panny. Aby ste sa ochránili pred kúzlom lásky morskej panny, museli ste so sebou nosiť ostro voňajúce rastliny: palinu, chren a cesnak.

Yarilo Mokrý, Troyan

Troyan (Tribog's Day) je sviatkom konca jari a začiatku leta, keď Trisvetny Dazhdbog nahradí mladého Yaril-Spring. Svätyňa zasvätená víťazstvu trójskeho boha nad čiernym hadom. Rodnovci v tomto čase oslavujú Svaroga Triglava – Svaroga-Peruna-Velesa, silného v Rule, Reveal a Navi. Podľa legiend bol Troyan stelesnením sily Svaroga, Perúna a Velesa, ktorí sa spojili v boji proti Hadovi, potomkovi Černoboga, ktorý kedysi hrozil zničením celých Troch svetov. V tejto dobe, od pradávna, si pripomínali svojich predkov a vytvárali amulety proti zverstvám páchaným morskými pannami a nepokojnými dušami mŕtvych „rukojemníkov“ (ktorí zomreli „nie svoj“, teda neprirodzenou smrťou). V Trójsku noc dievčatá a ženy „orali“ dedinu, aby sa chránili pred zlými silami. Ľudia hovorili: „Od duchovného dňa nielen z neba, ale aj spod zeme prichádza teplo,“ „Keď príde Duch Svätý, bude na dvore ako na peci. Podľa všeobecného presvedčenia sa všetci zlí duchovia boja tohto dňa, ako ohňa, a tesne predtým, ako slnko vyjde na duchov, Matka Syr-Zem odhalí svoje tajomstvá, a preto liečitelia chodia v tomto čase „počúvať poklady“. Rovnako ako na Yaril Veshny, rosa v tento deň je považovaná za posvätnú a liečivú. Po začiatku sa pre mladých mužov vykonáva obrad tonzúry - zasvätenie do bojovníkov. Ďalej majú hostinu na poli. Rituálne jedlo: sladkosti, miešané vajíčka, koláče. V prípade potreby sa prinesie rituálne pivo. Pred hrami sa hrá rozprávka alebo prastará legenda. Milostné hry a tanec sú povinné. Po dni Yarily zvyčajne na sedem dní nastáva horúce počasie.

Narodenie Vyshnya-Perun

Snake Day (Snake Day)

Po narodení Perúna prišiel do ruskej krajiny Skipper-Snake. Malého Perúna pochoval v hlbokej pivnici a vzal do Nav svoje sestry: Živu, Marenu a Lelyu - bohyne života, smrti a lásky. Nie je to prach, čo je rozptýlený po poli, nie sú to hmly, čo stúpajú z mora, to je z východnej zeme, z vysokých hôr, že vybehlo stádo zvierat, že stádo zvierat je had. Divoký Skipper-beštia bežal vpredu! „Veda of Perun“ Potom bude Perun oslobodený Veles, Khors a Stribog a porazí Skippera. A v týchto dňoch, keď Skipper-beštia so svojou armádou prichádza do ruskej krajiny, mnohí vidia putujúcich duchov, známky smrti a problémov. Zrazu sa na poliach objavia kŕdle myší a vlkov a priletia oblaky vrán. A ak skloníte ucho k zemi, môžete počuť stonanie Matky syra Zeme. Ale iní vidia oheň bežať cez zimné pole. Nav je obzvlášť silná, a preto sa v týchto dňoch na Rusi očakávali nepriateľské invázie. Dôkazy o tom sú v histórii: vlastenecká vojna v roku 1812 (24. júna) a Veľká vlastenecká vojna v roku 1941 (22. júna) sa začali blízko dňa Skipper-Snake. Rozprávky o Perúnovi a Skipperovi spievali v tento deň mudrci vo védskych chrámoch a vyzývali veriacich, aby išli do riek a jazier vykonávať posvätné umývanie, aby sa očistili od hriechov. Autor: ľudový kalendár Tento deň pripadal na obdobie hadích svadieb. Predpokladá sa, že v tomto čase sa hady plazia a idú vlakom na hadiu svadbu. V mnohých osadách sú stále „prekliate miesta“, takzvané „hadie kopce“.

„NAHRAĎTE“ KRESŤANSKÉ SVIATKY ZRIADENÉ CIRKVI, ABY NAHRADLI ZAKÁZANÉ VEĽKÉ POHANSKÉ SLNEČNÉ SVIATKY

1) Aktuálny Maslenitsa (týždeň syra) je sviatok Ruská pravoslávna cirkev, ktorá nahradila veľkú slovanskú slávnosť Solar a nemá žiadne pohanské korene.
Duchovenstvo dlho a kruto, miestami krvavo, no neúspešne bojovalo proti slovanskému sviatku Komoeditsa. Keď sa nepodarilo poraziť slovanskú slávnosť, cirkevníci použili známu jezuitskú techniku ​​– ak nedokážete poraziť nepriateľa, spojte sa s ním a zničte ho zvnútra.

7-dňový Maslenitsa (syrový týždeň, posledný týždeň prípravy na pôst) zaviedli duchovní v 16. storočí, aby nahradili starú Komoeditsu, 2-týždňovú oslavu jarnej rovnodennosti a začiatku slovanského Nového roka.

Pretože bývalý pohanský Komoeditsa padol na pôst, keď sú sviatky a zábavy cirkvou prísne zakázané, duchovenstvo svoj sviatok Maslenica časovo „posunulo“ z jarnej rovnodennosti takmer o mesiac bližšie k začiatku roka, pričom ho pridelilo týždeň pred pôstom, t.j. urobil falošnú náhradu toho, čo bolo dané samotným Nebom. Okrem dočasnej „šichty“ bola predchádzajúca ľudová oslava skrátená z dvoch týždňov na jeden.

Nešlo o „prenesenie“ slovanského jarného sviatku Komoeditsa (Komoeditsa sa nedá presunúť, pretože je spojená s každoročnou astronomickou udalosťou, nad dátumom ktorej kňazi nemajú kontrolu), ale ustanovenie nového cirkevného sviatku pre ľud, ktorý by nahradil predchádzajúci pohanský zničiť a vymazať minulé tradície z pamäti ľudí. A úplne sa im to podarilo – teraz si už len málokto z nás spomenie na Komoeditsa, veselý sviatok jari svojich slovanských predkov. Jezuitské techniky vždy fungujú dobre a efektívne.

Túto zázračnú fotku som našla v profile veriaceho..... Ešte raz. Oznam pre veriacich.
Maslenica je pohanský sviatok, staroslovanský. Druhý názov tohto sviatku je Komoeditsa, oslavuje sa, keď je deň dlhší ako noc, keď sa PRÍRODA prebúdza a Slnko-dieťa Khors sa stáva mladou Yarilou. Uctením si sviatku starých Slovanov a namazaním ich bohov maslom poriadne urazíš Ježiša, lebo je mladý a zelený a ešte ani nestihol stvoriť zem a ľudí (podľa Biblie) a už sa bavili. zo všetkých síl počas Maslenitsa.. Tak nehrešte a namiesto vyprážania palaciniek a pálenia úbohej slamenej ženy sa modlite a čiňte pokánie. hliník

2) Druhým „náhradným“ sviatkom je pravoslávny deň Ivana Kupaly, ktorý nahradil duchovenstvom zakázaný slovanský deň Kupala (deň mocného letného slnka Kupala), pohanskú oslavu letného slnovratu.

Rituálna časť kresťanského sviatku Ivana Kupalu (Ján Krstiteľ, ktorý pokrstil Krista plávanie v rieke Jordán) je načasovaný tak, aby sa zhodoval s narodeninami Jána Krstiteľa - 24. júna.

Keďže ruská pravoslávna cirkev žije podľa starého štýlu, dátum narodenia Jána Krstiteľa (24. jún podľa starého štýlu) pripadá na 7. júla podľa nového štýlu.
Súčasní obdivovatelia niekdajšieho pohanstva tvrdia, že kresťanský deň Ivana Kupalu je slovanským pohanským sviatkom, pričom sa nečudujú, odkiaľ mohol slovanský boh letného slnka Kupala vziať hebrejské meno Ivan (Ján).

3) Treťou je jednodňová slávnosť Narodenia Presvätej Bohorodičky, nahrádzajúca predchádzajúci 2-týždňový slovanský Veresen, pohanská oslava vstupu do práv starnúceho múdreho jesenného slnka - starca Svetovita na Deň sv. jesenná rovnodennosť, prastarý sviatok žatvy.

Narodenie Panny Márie sa slávi 21. septembra podľa nového štýlu (8. septembra podľa starého).

4) Štvrtým je Narodenie Krista v roku 273 po Kr. e. nahradenie pohanskej oslavy Narodenia detského slnka Kolyada ráno po Noci zimného slnovratu (najdlhšia noc v roku).

Na celom svete sa Vianoce oslavujú 25. decembra. Ruskí pravoslávni kresťania žijúci podľa starého juliánskeho kalendára slávia tento sviatok aj 25. decembra podľa čl. štýl, t.j. 7. január, nový štýl.

Prečo sa to stalo?

V tých dňoch, keď bola zavedená nová viera - kresťanstvo, sa vo všetkých slovanských krajinách naďalej používali dva kalendáre.
Na Rusi paralelne existovali dva kalendárne systémy – starý a nový.

Ale cirkevná a svetská vrchnosť nebola spokojná s tým, že ľudia slávili sviatky podľa oboch kalendárov . Ale hlavne ma neuspokojil zmätok, ktorý kronikári vytvorili, pretože ruskí kronikári používali dátumy starého, slovanského kalendára a pozvaní grécki kronikári dátumy z nového kalendára, kde sa rátal Nový rok. od prvého jarného splnu mesiaca.
Napríklad dátum je 1. marec 1005 nášho letopočtu. podľa slovanského kalendára pripadol na leto 6513 od S.M.Z.H a podľa kresťanského kalendára pripadol na leto 6512 od S.M. Rozdiel medzi slovanským kalendárom a kalendárom z Narodenia Krista bol teda 5508 rokov a kresťanský 5507 rokov.
Aby sa nejako zefektívnila nekonzistentnosť nového kalendára, v lete 6856 (1348 n. l.) výnosom cára Ivana III. bol nový rok v novom kalendári stanovený na 1. marca a číslo roka bolo prevzaté zo starého. Slovanský kalendár.

Začalo sa prispôsobovanie nového kalendára každodennému životu, niektoré sviatky boli zakázané, iných, ktorí oslavovali napriek zákazom, si kresťanská cirkev začala prispôsobovať podľa seba. Konkrétne:
– Deň Boha Velesa nahradil Deň Blasia;
– Deň Maslenitsa-Marena bol vyhlásený jednoducho Maslenitsa;
– Deň Boha Kupala sa stal dňom Jána Krstiteľa, alebo ako sa tomu hovorilo na ruský spôsob – Ivan Kupala, t.j. Ivan, ktorý všetkých okúpal v rieke;
– Deň Triglava (Svarog-Peruna-Sventovit), premenený na Trojicu;
– Najvyšší deň Boha Perúna nahradil Deň proroka Eliáša... atď.

No predovšetkým cirkev a svetská vrchnosť nebola spokojná s tým, že ľudia používali dva kalendáre a oslavovali dva nové roky – kresťanský Nový rok 1. marca a slovanský Nový rok v Deň jesennej rovnodennosti.

Nepomohli žiadne zákazy slovanského kalendára. No prijatie tvrdých opatrení vrátane popráv malo opačný efekt – v mnohých mestách a dedinách začali nepokoje a povstania a všade došlo k hromadnému vyvražďovaniu kresťanských kňazov a ich pomocníkov. Veci dospeli do bodu, keď bolo zničených mnoho tisíc „Božieho ľudu“ a cár Ivan III musel „ísť k ľuďom“, pretože to bol jediný spôsob, ako mohli úrady upokojiť vzbúrených ľudí.

Aby sa predišlo ďalším nepokojom a skaze, Dual Faith a dva kalendáre boli oficiálne legalizované na ruskej pôde. Cirkevný kalendár sa začal považovať za oficiálny, t.j. štát, a starý kalendár - ľudový.

Ďalšia zmena v oficiálnom kalendári nastala po 1 kruhu rokov (144 rokov). Keď sa blížilo leto 7000 od stvorenia sveta (1492 n. l.), medzi kresťanmi v ruských krajinách narastali apokalyptické nálady. Všetci čakali na koniec sveta a ani Veľkú noc na nasledujúce roky nepripravovali. Keď však uplynuli všetky očakávané dátumy konca sveta, Moskovský cirkevný koncil v septembri leta 7000 (1492) schválil novú Veľkú noc a rozhodol presunúť začiatok roka z 1. marca na 1. septembra. Toto nariadenie platí v kresťanskej cirkvi stále.
V lete 7090 (1582) zaviedla katolícka cirkev na pokyn pápeža Gregora XIII. nový kalendár, ktorý dostal jeho meno. V novom kalendári už nebolo datovanie od stvorenia sveta, ale od narodenia Krista.

V dávnych dobách bol v tento deň sviatok - deň inseminácie pôdy.
Biela čerešnička na torte sú spermie, farebné posypy sú spermie. Naši novopohania interpretujú tento veľkonočný koláč ako falus boha kurva. Spočiatku, pred kresťanstvom, to bol sviatok prvých výhonkov. Na začiatku jari, pred sejbou, bol zavedený prísny pôst, pretože obilie sa muselo šetriť na siatie. Kto porušil pôst – teda jedol zrná budúcej úrody – bol odsúdený. Potom sa obilie pochovalo – samotná sejba. Potom to zomrelo v zemi. Bolo to najtragickejšie obdobie – všetci čakali – oživí sa – vyklíči? Keď sa objavili prvé výhonky, bolo to vzkriesenie obilia, návrat do kolobehu večného života. Osiris vstal. Akonáhle bude nová úroda, znamená to, že nebude hlad, čo znamená, že môžete zjesť zásoby a zabaviť sa. Vrátane počatia detí.
Toto je pôvodný význam tohto sviatku.

• < О футболистах, «третьем глазе» и раскрещивании
• Správaj sa k ľuďom tak, ako sa oni správajú k tebe >

Slovanské pohanské sviatky sú jedným z najzaujímavejších a najzáhadnejších aspektov života našich predkov. Ako je známe, takmer všetci boli tak či onak spojení s určitým bohom. Tiež sviatky starých Slovanov boli načasované tak, aby sa zhodovali s nejakou významnou udalosťou v prírode: príchodom jari, začiatkom leta a inými. A to nie je náhodné. Veď Slovania zosobňovali prírodu niečím božským a veľkým. A popri tom si počas sviatkov pýtali úrodnosť pozemkov a dobrú úrodu. Na tento účel sa vykonávali všetky druhy rituálov.

S príchodom kresťanstva v Rusku sa pohanská kultúra začala zabúdať. Zároveň sa niektoré sviatky pretransformovali na pravoslávne. To isté sa stalo s pohanskými bohmi, ktorých nahradili svätí. Existujú však niektoré slovanské sviatky, ktoré prežili dodnes.

Najznámejšia z nich je Maslenitsa. Tento sviatok bol načasovaný na oslavu jari. Maslenitsa bola vždy veľmi zábavná, uspokojujúca a dlhá (celý týždeň). Začiatkom týždňa ešte Slovania pracovali na poli. Ale od polovice sme len oddychovali. Každý deň Maslenice mal svoj vlastný význam:

Samozrejme, existuje veľa rozdielov medzi modernými Maslenitsa a pohanskými. Ale v každom prípade je to rovnako zábavné, s palacinkami, piesňami a okrúhlymi tancami.

Vianoce

Kresťanské Vianoce by sa nemali zamieňať s pohanskými. Ako už bolo spomenuté, ide jednoducho o premenu sviatku v súvislosti s prijatím nového náboženstva.

Vianoce medzi starými Slovanmi boli zasvätené Slnku-Kolyade. Deň predtým bola najdlhšia noc v roku. Symbolizovalo to, že deň sa odteraz začne premiestňovať temný čas dni.

Vianoce a Nový rok

Slávnych dvanásť dní od Vianoc do Troch kráľov. V týchto dňoch chodili mladí ľudia koledovať. Za týmto účelom sa chlapci a dievčatá obliekli do rôzne kostýmy(zvieratá alebo vtáky). A potom dav mami chodil od domu k domu a žiadal maškrty. A z vďaky majiteľom zaželali všetko najlepšie do nového roka a zaspievali vtipné pesničky.

Význam kolied bol veľmi hlboký. Slovania verili, že v túto noc chodili duchovia ich predkov z domu do domu a prinášali prosperitu a bohatstvo.

Vianočný čas je tiež vždy spojený s veštením, najmä medzi dievčatami. Naozaj, presne tak Vianočné veštenie boli vždy považované za najpravdivejšie. Premýšľali o osude, o nápadníkoch, o naplnení akýchkoľvek plánov.

Pokiaľ ide o novoročný strom, je to tiež starodávna pohanská tradícia. Zelenú krásku vždy zdobili cukríky a iné sladkosti. Bolo to urobené s cieľom upokojiť a poďakovať dušiam ich predkov. A svetielka na stromčeku symbolizovali slnko.

Ide o najobľúbenejšie a rozšírené pohanské sviatky Slovanov, ktoré sa zachovali dodnes. Ale okrem nich môžete do tohto zoznamu pridať aj:

Prekvapivo sa dnes môžete zúčastniť skutočného slovanského sviatku. Spôsob, akým bol pôvodne vynájdený. Takéto dni organizujú špeciálne slovanské spoločnosti a komunity. Sú čo najbližšie k starým tradíciám a každý sa bude cítiť ako skutočný Slovan!